Феномен светске религije у совремennom društvu: sakralizacija bez božestva

Феномен светске (граждanske) религije — to je sistema kolektivnih verovanja, rituala i simbola koja izvrsava u društvu funkcije, analogne tradicionalnoj religiji, ali pritom ne apelira na nadprirodnje, supranaturalno ili lično božestvo. Njen objekt kultovanja postajuju svetske, «zemalne» stvari: nacija, država, nauka, progres, prava čoveka, ustava, tržište ili čak određena ličnost. To nije ostaci religioznosti, već puno funkcionalna alternativa, koja nastaje u procesu sekularizacije za ispunjavanje osnovnih antropoloških potreba u smislu, spoljčenju i sakralnosti.

Teoretski osnovi i ključne karakteristike

Pojam je uveden Žan-Jak Ruseom u «Ugovoru o društvu» (1762) kao «gradanska religija», nužan nizu dogmata države (postojanje Boga, posmrtni život, svetost javnog ugovora). U sociologiji ga su razvili Emil Durkheim (religija kao odraz i jačanje društvene solidarnosti) i Robert Bella (analiza američke javne religije).

Ključni znakovi светске religije:

Sakralni objekti i tekstovi: Ustava, Deklaracija prava čoveka, nacionalni zastava, grob Neznаног vojnika, naučni metod (kao nerušiv kanon). Oni su nerušivi i okruženi ritualnim poštovanjem.

Rituali i cеремonije: Inauguracija predsednika, vojni parad, minutu tишine, klanjanje krunovima, cеремonije davanja nagrada (Nobelova, Oscar), svetski «obradi prekida» (odlazak u školu, zaštitu disertacije).

Svete dane (kalендар): Dan nezavisnosti, Dan pobede, Dan sjećanja. Oni strukturisaju vreme, reproducirajući ključne događaje-mify osnivanja društva.

Žrtvovstvo i proroci: Politički lideri, naučnici-popularizatori (npr. Karl Sagan ili Stephen Hawking kao proroci naučnog svetovlja), sudije najviših sudova (tolkovatelji svetog teksta-ustave), zvijezde sporta i filma (sveci svetske agiografije).

Dogmi i hereza: Neprikosnovenost demokratskih principa, vera u progres, prava čoveka kao apsolut. Kritika ovih osnova može biti označena kao «hereza» (antipatriotizam, negiranje nauke, kršenje političke korrektnosti).

Glavne forme i primjeri

1. Градска (politička) religija

Najbolje istražen oblik, gde objektom sakralizacije je nacija i država.

SAD: Klasičan primjer po Belli. Ovdje postoje: svetci tekstovi (Deklaracija neovisnosti, Ustava), proroci-osnivači (otci osnivači, Abraham Lincoln, Martin Luther King), rituali (kletva vernosti zastavi, Dan zahvalnosti kao praznik osnivanja), sveti mjesta (brdo Rushmore, Nacionalni park u Vašingtonu). Američka nada služi kao eshatološka cilj — izgradnja «grada na brdu».

Francuska: Kult Republike, svetske moralnosti (laïcité), deviz «Sloboda, ravnost, bratstvo» kao nepostojiva triada. Pantheon u Parizu — mauzolej za «svete» nacije (Voltaire, Rousseau, Zola, Curie).

SSSR i njegovi naslednici: Komunistička ideologija je izgrađena kao punovalna светска religija sa svojim dogmatima (marxizam-lenjinizam), svetim tekstovima (tretje klasičara), prorokom (Lenin — besmrtno tijelo u mauzoleju), ritualima (demonstracije, partisana, pionerska linija), svetima (heroji revolucije i rada), pakom (GUŁAG) i rajem (komunističko buduće). U modernoj Rusiji elementi ove religije su transformisani u kult Pobjede u Velikoj Otčaćoj ratu kao apsolutno sakralizovanog događaja, kojeg ujedinjuje naciju.

2. Religija prava čoveka i liberalnog humanizma

Sformirana nakon Drugog svjetskog rata. Njen svetci tekst — Svetska deklaracija prava čoveka, dogmi — univerzalnost i neotkrivljivost prava, hereza — relativizam ili negiranje prava, rituali — sudovi po pravima čoveka, akcije protesta, sveti mjesta — sedište Ujedinjenih nacija, Europski sud za ljudska prava. Ona nudi svoju eshatologiju — postizanje pravednog svjetskog reda.

3. Religija nauke (sajentizam)

Vera ne u nauku, već u nauku kao jedini put do istine i spasenja čovečanstva. Dogmi — racionalizam, empirizam, svetci tekstovi — dela Einsteinova, Darvina, proroci i sveci — veliki naučnici, rituali — konferencije, zaštitu disertacija, objave u revizuiranim časopisima, hereza — lažna nauka, kreacionizam. Njeni adepti vjeruju da će nauka rešiti sve probleme (boleštinu, glod, smrt), što je oblik naučne eshatologije. Kritičari (npr. Feyerabend) su naglašavali dogmatizam ovog pristupa.

4. Religija potrošnje i brendova

Kapitalizam je stvorio svoju kvazi-religijsku sistem. Hramovi — trgovinski centri i firmenski butiki, rituali — šoping, Black Friday, svetci objekti — statusni proizvodi (iPhone, automobil luks klasa), mitologija — reklamni narativi o preobraženju kroz kupovinu, žrtvovstvo — brand menadžeri, influenceri. Potrošač postaje palomnik, koji izvršava akt vere u brend.

5. Religija wellness i self-care
Sovremeni kult zdravlja, svestnosti i samooboljenja. Dogmi — odgovornost za owno tijelo i mentalno stanje, rituali — meditacija, detoksi, fitness-treninzi, svetci tekstovi — knjige guru psihologije i nutričije, greh — ljenost, nepravilno ishranje, negativne misli, spasenje — postizanje idealnog «ja». To je ekstremno individualizovana religija, gde spasenje traže ne u društvu, već u sebi.

Funkcije i kritički analiz

Funkcije светске religije su analogne tradicionalnoj:

Integrativna: Spaja društvo oko zajedničkih vrijednosti.

Legitimirajuća: Obrazložava vlast i društveni red.

Semantička: Daje odgovore na egzistencijalne pitanja (smisao života, smrt, patnja) u okviru svetske paradigme.

Regulativna: Formira norme ponašanja kroz svetsku moralnost.

Kritika:

Rizik dogmatizma i netolerancije: Светске religije mogu postati tako isto totalitarne, kao i religijske (jasan primjer — stalinizam ili mccarthism u SAD, gdje su «eretici» bespoštno proganjali).

Podmena pojmina: Absolutizacija relativnih vrijednosti (npr. tržišne efikasnosti) može voditi do društvene nespravnosti.

«Begstvo od slobode» (Erich Fromm): Individualac, koji je izgubio tradicionalne religijske osnove, s voljom prihvaća nove, ponuđene državom ili tržištem, samo bi izbjegao egzistencijalnu tragu.

Iluzija neutralnosti: Светске religije često se maskiraju pod «objektivne» ili «prirodne» sisteme, sakrivajući svoju ideološku i istorično uslovljenu prirodu.

Završetak: neizbežnost sakralnog

Fenomen светске religije dokazuje da religijska funkcija nije atavizam, već fundamentalna antropološka konstanta. Čovek, po izreku Mirča Eliade, je homo religiosus, biće koje treba sakralno za strukturno organizovanje kaotičnog iskustva. U sekularnoj epohi sakralno ne nestaje, već migrira, dobivajući nove, «zemalne» oblike.

Uz to, savremeno društvo nije stvarno post-religijsko. Ono je post-teističko, ali nastavlja proizvoditi i reproducirati kvazi-religijske sisteme za osiguravanje društvene kogezije i individualne identitete. Razumijevanje toga omogućava da se više trzevo procenjuju političke ideologije, kultura potrošnje i društveni pokreti, videvši u njima ne samo racionalne konstrukcije, već i moćne sisteme verovanja, koji pristupaju totalnom objašnjenju sveta i mjesta čoveka u njemu. Budućnost, verovatno, će biti povezana ne sa nestankom ovih oblika, već sa njihovom daljnjom hibridizacijom i konkurencijom.

Permanent link to this publication: