Shpirti i gjuhës së djallarëve në Nëntorin e Krishtit dhe në Ditët e Shëndrrimit: origjinat mitologjike dhe funksionet kulturore

Kisha e besimit se në ditën e Krishtit të Nëntorit ose gjatë të gjitha Ditëve të Shëndrrimit, blegtori i shtëpisë dhe tjera dyaja fitojnë shpirtin e gjuhës së njerëzve, është një nga më poetikat dhe më i thellësisht e ngarkuar në traditën e popullit evropian (përfshirë slavët). Ky motiv, që shkon më tej se vetëm si burim i folklorit, është një imazh sinкретik i cili ka bashkëpërshtatur besime animiste prej Krishtit, simbolikë krishtere dhe etikë praktike e fshatarëve.

1. Origjinat religjio-mitologjike të motivit.

Thënia e këtij besimi kthehet tek paraqitjet arhaike të udhëheqjes së gjithë natyrës dhe tek «kohët e kufijve». Periodi i Shëndrrimit, veçanërisht natten e Krishtit të Nëntorit, ishte përfshirë si një lagëri e kohës së sakrë, kur zakonat e botës shkëputen: kthenin këmbën e qafës, u hoq kufiri midis botës jetës dhe vdekjes, dhe natura u përmirësohej në pritje të mirakullit të Vopshmërisë së Zotit. Në këtë kontekst, fitimi i shpirtit të gjuhës së dyja ishte pjesë e mirakullit të përgjithshëm dhe simbol i pjesëmarrjes së tyre në zbulimin më të lartë.

Ekzistojnë disa argumente narativë që mbështesin këtë shpirt:

Rekomendim për qetësinë: Skenari më i zakonshëm në folklorin slavë thotë se dyja që ndodhën në xhami në momentin e Lindjes së Krishtit, u mësuan paraqitjen e paraqitjes dhe me veprimin e tyre qetës (ose, sipas variantëve tjerë, me ajrin e tyre) kënaqën shpirtin. Si rekomendim, ata fitojnë mundësinë të flasin një herë në vit.

Shënimi i mirakullit: Sipas legjendave veri-evropiane (të cilat ekzistojnë edhe në disa rajone të Rusisë), dyja në Krishtin e Nëntorit shkëputen në kollë ose drejtohen në lindje, dhe gjithashtu fitojnë gjuhën, për të shenjtëruar Zotin. Kjo legjendë thekson idenë që gjithë krea, përfshirë edhe ato e paflueshme, e pranohet të Shpëtimtarit.

Mbaslindja e animizmit: Në fushën më të vjetër, para-Kristiane, aftësia e dyja për t’u fletur në ditët e veçanta kalendare (shtysja e diellit) ishte simbol i lidhjes së tyre me botën e jashtme, me sferën e dujeve dhe primit. Djali i udhëheqës u bë mediator, që rrit gjuhën, që mund t’i shprehë futurin ose t’i hapë këtë çështje.

2. Lëndë e «gjuhës» dhe roli kulturo-etik.

Me siguri, aspekti më i rëndësishëm i besimit është jo fakti i flimit, por lëndë e kësaj gjuhë. Sipas shënimeve etnografike të shumta (p.sh., në shënimet e V.I. Dall, S.V. Maximov, në materialët e Shoqatës Gjeografike Ruse), dyja në këtë natë nuk «flasin» vetëm, por kanë dialogje të rëndësishme, shpesh që kanë përfaqësuar fatin. Ata mund:

Ju kërcënojnë për traktimin e brutal: Kova tregon këmbën e hiqjes së lojës, kuza tregon shumë gjakmarrje. Kjo i bënte besimin në një instrument të fuqishëm të edukimit moral dhe ekonomik. Fëmija që e dëgjon këto historie mësoi se dyja nuk është vetëm objekt, por një jetë që sjellë dorëshirrje, e cila është e lidhur me kënaqësinë e familjes.

Predikojnë vdekjen e shtëpisë ose tjera mizë: Motivi i përsëritur është dialogu i dyja që flasin se «kto nga shtëpisat do të vdesë para se të fillonte viti tjetër» ose «kto do të punojë me blegtori në vitin tjetër». Këtu dyja shfaqet si profeti, i lidhur me botën e primit dhe me fatin.

Shkruajnë çështjet e bujqësisë: Gjuha e tyre shpesh përfshinte vëzhgimin e punës së shtëpisë, që reflektonte perceptimin e fshatarëve se blegtori është pjesëtar i plotë, por i paflueshëm, i punës së bashkëtë.

Fact interesant: Ekzistonte një tabu e rëndësishme për të shikuar ose të dëgjuar. Ishte e menduar se njeriu që e shikonte ose e dëgjon dialogun e dyja, do të paguajë me jetën, shëndetin ose me mutim. Ky ndalim thekson sakralitetin e momentit dhe përmirësimin e shpirtit të gjuhës vetëm në sferën e jashtme, në të cilën njeriu është i rrezikshëm. Veprimi që vjedh tabun kufizohet, shpesh më shumë se me një këtë çështje (shpesh me vdekjen e vet).

3. Reflektimi në letërsi dhe art.

Motivi i dyja që flasin në Ditët e Shëndrrimit ka gjetur një ekspozitë të rëndësishme në kulturë:

Literatura: Në tregimin e N.S. Lëskovit «Djali. Tregim shëndrrimor» (1883), protagonisti, meduhi, gjithashtu nuk flas gjuhën njerëzore, por tregon një «shpirt të njerëzshëm», gjerësisht, të gjitha gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë gjithë
© library.rs

Permanent link to this publication: