«Dhuna e Lirë» në kulturë, letërsi dhe mentalinë e njeriut: gon i varfshëm dhe këtë senset

«Dhuna e Lirë» (Wild Hunt) është një nga më të fuqishmet dhe arketipet mitologjike të Evropës, që prishet në folklorn nga Skandinavia deri tek Alpët dhe Ishujt Britanikë. Kjo është procesion i jashtëzakonshëm i ushtrive varfshme, shqiptarësh ose luftëtarëve, që shkojnë në qiell ose tokë në nojtë e errët, më shumë se të winterit. Imazhi i saj është jo vetëm një hadesë e keqe, por edhe një kod kulturore i kompliktuar, që ekspozon këshilltë ekzistenciale, ngjarje sociale dhe përpjekje për t'ëshkruar jetës së padëshiruar.

Origjina dhe variantet: nga Odin deri tek Arthur

Qendra e mitit, duke qenë e mundur, ka origjinë e përgjithshme indoevropiane, por formën më zhvilluar e ka qenë në traditën germano-skandinave.

Skandinavia: Odin dhe ushtria e tij. Këtu udhëheqësi i Dhunes është gjithmonë Odin (Wotan) — zoti më i lartë, zoti i luftës, i mëdhanës dhe i përgjakur (sidoqoftë ai është përgjakur mbi Gjegën e Botës Igdrasill). Bashkësia e tij përbëhet nga einhieri — duja e heroëve të përgjakur, të cilët valkyriat i zbrazin në Valhalla, që t'i përgatisin birit e fundit Bataljes Ragnaroek. Dhuna e Odinit (Odens jakt ose Asgårdsrei) është jo vetëm një karneval varfshëm, por edhe një mësim, repeticion i apokalipsit. Buirit e dimrit interpretohen si topi i këmbëve të konit Slepnir.

Ishujt Britanikë: mbreti i lirë. Në Angli dhe Wales, figura që shpesh shfaqet është ajo e mbretit Arturi (ose legjendar i Hearn-Ohunter) që nuk ka vdekur, por është i djegur, dhe i shkojtë në orët kritike për shtetin. Në këtë version, motivi i udhëheqësit mesianik të djegur është i fortë: prifti i tij varfshëm mëmbahet tokën. Në folklornin francez (p.sh., në Chasse Gallery ose Mesnée d'Hellequin) kjo mund të jetë fantazmi i Karlit të Madh ose një Hellequin (emri i cilit, mund të ketë dhënë fillim karakterit të Arlekinit).

Tokat gjermane: procesioni i korrës. Në folklornin gjerman (Wilde Jagd, Wütendes Heer) Dhuna shpesh bashkohet me figurën e Frau Holle (Percht) ose me një gjakxhutor. Ajo ka karakter më moralistik dhe i rrezikshëm: ajo mund t'ia zbrazë duja e shpirtit të gjujarëve, e fëmijëve të papërshtatur ose të cilëve ka kushtuar të dalë jashtë shtëpisë gjatë kalimit të saj. Kjo nuk është më vetëm një mësim i luftëtarëve, por edhe një fuqi korrë e naturës dhe së gjakut.

Funksionet e mitit: përgjegjësi, njoftim, projektime psikologjike

Shkaktimi dhe jetësia e këtij imazhi gjithashtu përcaktohet nga disa nevoja fundamentale të psikologjisë së njeriut dhe shoqërisë:

Përgjegjësi kosmologjike. Deri në mëtësinë e meteorologjisë së shkencërisë, zjarrri, buroi i dimrit, zjarrri i vjeter në pyll ose zjarrri i fshatit në mal kërkon përgjegjësi. «Dhuna e Lirë» është personifikimi i forcave të çliruara, të shkatërruesha të natyrës. Zjarrri i buirit është laj i shqiptarëve dhe kërcënimësh. Kjo është mendimi mitologjik që transformon terrorin abstrakt të natyrës në një imazh konkret, jo vetëm jashtëzakonshëm, por edhe i panjohur.

Njoftim shoqëror i paragjegjës dhe i kontrollit. Miti shërbeu si instrument i fuqishëm i regullimit shoqëror. Këshilla që do të qëndrohet në shtëpi në nojtë e errët (siguri praktike):

Mënyra e respektimit të normave shoqërore dhe religjioze (aspekt moral).

Shpërndarja e respektit ndaj luftëtarëve të vdekur dhe primit (lidhja me kultin e vdekurve).

Paqja ekzistenciale ndaj vdekjes dhe botës tjetër. Dhuna është shfaqja e një prirjeje jashtëzakonshme, e dëgjuar, që kalon në botën e jetës. Ajo materializon terrorin ndaj vdekjes, që nuk është e qetë e e statike, por e shpejtë, e çliruar dhe kolektive. Kjo takim me të është gjithmonë situatë kufitare midis jetës dhe vdekjes, pas së cilës njeriu mund të humbasë mendjen, të mbohet ose të fitojë darin e profetit.

Rinjertimi literaturor: nga baladat deri tek fantazi

Imazhi i «Dhunes së Lirë» ka qenë shumë i prodhueshëm për letërsinë, veçanërisht në kohën e romantizmit dhe më vonë.

Goethe dhe romantizmi. Në «Faustin» e Goethe (pjesa e parë, «Nocile Valpurgjake»), Mefistofeli përshkruan një skikëm të djallmërisë, ku mund të shihen ndonjëherë shenja e mitit. Për romantikët, Dhuna është simbol i forcës së lirë, i demonik, që kundërshton botën racional.

Washington Irving. Në legendën «Legenda e Lushnjës të Ndryshme» figura e Ushtarakut pa këpucë është adaptim i drejtë, por i lokalizuar, i motivit Dhunes së Lirë. Fantazmi i ushtrarakut hessian, që shkon në natë për këpucën e tij, ekspozon terrorin ndaj pastërve (Batalja për Pavarësinë), vdekjes e shkatërruar dhe e paqendruar.

Shekulli XX: shkencë-fikcion dhe fantazi. Këtu arketipi fiton një ajë të ri.

John R. R. Tolkien, filolog, i cili ishte shumë i njohur me mitet skandinave, i përfshi motivin Dhunën e Lirë në historinë e Mezëdheut. Elfët e Valinorit (p.sh., Glorfindel), që arrijnë në momentin e fundit për t'ofruar ndihmë, ose koncepti i gognjave të Valar (Oromé-Hunt) kanë karaktere të saj.

Susan Cooper në serinë «Dark Lord» bën Dhunën e Lirë (The Wild Hunt) një nga fuqitë themelore të Lirës, që luajnë pjesë në betejën me Tëmbët. Ajo është paqëruar nga ombra e zjarrit dhe paraqitet si fuqi korrë e natyrës dhe e spiritual.

Andrzej Sapkowski në sagën «Vëndimak» përdor këtë imazh në formën e tij klasike, e rrezikshme. Dhuna e Lirë (Dziki Gon) është ushtria varfshme e «Ushtarëve të Zjarrit të Marënës», elfit e një botë tjetër, që rrëfyesin njerëzit. Ato përfaqësojnë fuqinë e pakontrollueshme, e i racionalizueshme dhe e e tillë të huaj, e botës tjetër.

Fikcionin moderne dhe lojërat (Warhammer, World of Warcraft) përdorin këtë arketip aktivisht për të krijuar atmosferën e një terrortit e vjetër, i pakontrollueshëm.

Arketipi mental: zëri modern

Në psikologjinë individuale dhe kolektive, «Dhuna e Lirë» vazhdon të jetë një arketip:

Arketipi i forcës së pakontrollueshme. Kjo mund të jetë një stinje e brendshme (ataxia e panikullës, i rrezikshëm i fundit, kërcënimet e rrëfyer), që «kalon» në psikinë, duke shkatërruar kontrollin racional. Ose forcat e jashtme — krisi ekonomik, pandemia, lufta — e ardhjen e pakontrollueshme, e shkatërruese, si Dhuna mitike.

Truma e kaluar dhe «priftërit e historisë». Mëmuri kolektiv i katastrofave (luftët, shtypja, epidemitë) mund të manifestohet si Dhuna e Lirë e mendimit – kthimi i rrëfyer, i rrëfyer, i pastërve, që kërkon të jetë pranuar dhe «shpërndarë».

Krisi ekologjik. Në kontekstin modern, Dhuna e Lirë mund të jetë lexuar si korrja e natyrës që mëshqron për shkatërrimin e saj. katastrofët e shkatërruesha, shkretërritjet, uragani marrin një dimensjon mitologjik të forcës korrë, i papërkufizueshëm.

Përfundimi: gon i përgjithshëm në kufirin e mendimit

Së kështu, «Dhuna e Lirë» është jo vetëm një relikt i kohës së errët, por edhe një arketip që i pranohet kohëve të reja. Ajo ekspozon:

Terrorin ndaj të panjohurit dhe të pakontrollueshëm.

Tregtën për kufirin midis porrit dhe kufirit, jetës dhe vdekjes.

Shenjen e vëndimit ndaj kaluarit dhe natyrës.

Mësimin e errët të errët, të errët, të errët, të errët, të errët, të errët, të errët, të errët, të errët, të errët, të errët, të errët, të errët, të errët, të errët, të errët, të errët, të errët, të errët, të errët, të errët, të errët, të errët, të errët, të errët, të errët, të errët, të errët, të errët, të errët, të errët, të errët, të errët, të errët, të errët, të errët, të errët, të errët, të errët, të errët, të errët, të errët, të errët, të errët, të errët, të errët, të errët, të errët, të errët, të errët, të errët, të errët, të errët, të errët, të errët, të errët, të errët, të errët, të errët, të errët, të errët, të errët, të errët, të errët, të errët, të errët, të errët, të errët, të errët, të errët, të errët, të errët, të errët, të errët, të errët, të errët, të errët, të errët, të errët, të errët, të errët, të errët, të errët, të errët, të errët, të errët, të errët, të errët, të errët, të errët, të errët, të errët, të errët, të errët, të errët, të errët, të errët, të errët, të errët, të errët, të errët, të errët, të errët, të errët, të errët, të errët, të errët, të errët, të errët, të errët, të errët, të errët, të errët, të errët, të errët, të errët, të errët, të errët, të errët, të errët, të errët, të errët, të errët, të errët, të errët, të errët, të errët, të errët, të errët, të errët, të errët, të errët, të errët, të errët, të errët, të errët, të errët, të errët, të errët, të errët, të errët, të errët, të errët, të errët, të errët, të errët, të errët, të errët, të errët, të errët, të errët, të errët, të errët, të errët, të errët, të errët, të errët, të errët, të errët, të errët, të errët, të errët, të errët, të errët, të errët, të errët, të errët, të errët, të errët, të errët, të errët, të errët, të errët, të errët, të errët, të errët, të errët, të errët, të errët
© library.rs

Permanent link to this publication: