Pierre Bourdieu o raziskovanju religije: pole, gabitus in simbolični kapital Uvod: Sociologija kot socialna topografija Pohod Piera Bourdieuja (1930-2002) do izučevanja religije ni posebna "sociologija religije" v klasičnem smislu. To je uporaba njegove univerzalne analitične orodja — teorije praks in konceptov polja, gabitusa in kapitalov — do religioznega fenomena. Za Bourdieu je religija ne le sistem verovanj ali odgovor na egzistenčne vprašanja, ampak poseben socialni prostor ("pole"), v katerem se razvija borba za monopolijo na proizvodnjo in razdelitev religioznih blag (spasenja, smisla, legitimnosti). njegov analiz odstrani pokrov svetosti iz religije, odkrivajoč jo kot sfero konkurenčne borbe za simbolično oblast. Ključni koncepti: pole, gabitus, kapital Da razumeš religijo po burdžojezični načini, je treba jasno razumeti njegovo splošno teorijo. Religiozno pole je relativno avtonomno prostor socialnih odnosov, kjer različni agenti (svetniki, proroki, cerkveni hierarhi, svetniki-aktivisti, sekta) zasedajo različne pozicije in konkurujejo med seboj. Borba se vodi za monopolijo na legitično izvajanje oblasti nad svetim, to je za pravico določiti, kaj je "pravilna" vera, ritual, moral. To pole je strukturirano okoli opozicije uradni strokovnjaki za spasenje (cerkvena hierarhija) vs. profani (svetniki), in znotraj same cerkve — med ortodoksijo in herezijo, konzervatorji in reformatorji. Religiozen gabitus je sistema dispozicij (trajnih shem videnja, misli in dejanja), vstavljene (vgrajene v teleso in psihiko) osebom preko dolgega sodelovanja v religiozni praksi. To ni zavestno znanje dogmatov, ampak "religiozen narek", "praktično čutje" verujočega: kako se obnašati v cerkvi, kako moliti, kako razlikovati "svoje" in "čudnje", kaj šteti za greh. Gabitus proizvaja prakse, ki jih ponovno proizvajajo pole. Religioznost delavca-katoličana in intelektualca-katoličana bo različna prav zaradi različnega klasnega in religioznega gabitusa. Simbolični in religiozen kapital. V religioznem polju glavna denarna enota je simbolični kapital — prestiž, avtoritet, priznanje svetosti. Konkretna oblika tega kapitala je religiozen kapital — znanje v sakralnih vprašanjih, priznano drugimi. njegovi izvori lahko so: znanje teologije (kulturni kapital), pripadnost k cerkveni dinastiji ali monaškemu redu (socialni kapital), harkizma (simbolični kapital v čistem obliku). Cerkvena hierarhija se prizadeva za monopolizacijo prava na akumulacijo in razdelitev tega kapitala (npr. prek tajnov, posvečenja). Kritika klasičnih pristopov: proti subjektivizmu in objektivizmu Bourdieu je drastično kritiziral dve ekstremanosti v sociologiji religije: Subjektivizem fenomenologije (npr. Schütz), ki skupi religijo k subjektivnemu preživljavanju verujočega, ignorirajoč socialne razmere možnosti tega preživljavanja. Objektivizem strukturealizma (npr. zgodnji Durkheim), ki opisuje religijo kot nadindividualno strukturo, vendar ne razlaga, kako ta struktura vpliva na dnevnih praktikah specifičnih agentov. Svoj metod Bourdieu imenuje genetični strukturealizem: on študira dialektiko med objektivnimi strukturami polja (npr. cerkveno hierarhijo) in vstavljene strukture gabitusa (dispozicij verujočih), ki se med seboj proizvajata ena drugo. Religija kot simbolična oblast in legitimacija socialnega reda To je verjetno najbolj znan aspect analize Bourdieuja. Religija izvaja funkcijo simboličnega nasilja — mehkega, neoznanjenega prinuditvenega, ki ga sprejemajo kot naravni red stvari. Svetovanje hierarhij: Religiozne kategorije (grešnik/svetnik, čist/nečist) so pogosto uporabljene za sankcijo in maskiranje socialnih kategorij ( bogat/beden, gospodar/delavec). Božanski red legitimira zemeljski red, ga učini neosporno. Na primer, srednjeveška teorija "dveh mečev" (duhovne in svetovne oblasti) je svetovala fevdalno hierarhijo. Teodiceja uspeha in neuspeha: Religija ponuja razlage socialnega uspeha in neuspeha (blagoslov, izkušnja, karma), ki skrivajo proizvoljnost socialnega razdelitvenega reda, prenašajo socialno v metafiziko. To pomoča dominantnim skupinam ohraniti status-quo, podložnim pa se smiriti z usodo. Proizvodnja "poslednjih" smislov: Z nadzorom proizvodnje "poslednjih" smislov (življenje, smrt, stres), religiozno pole izvaja ogromno vpliv na celotno družbo, določajoč okviri misli tudi za neverujoče. Zanimivo: V svoji zgodnji delu "Genese in struktura religioznega polja" (1971) je Bourdieu analiziral proces sekularizacije ne kot izginotje religije, ampak kot transformacijo religioznega polja. On pokazuje, kako z oslabitvijo monopolije enote cerkve (npr. katoličanske v Franciji) nastane konkurenca med različnimi proizvajalci religioznih "uslug" in kako religiozne prakse začnejo služiti ne spasenju duše, ampak socialni diferenciaciji (določeni liturgični stili postanejo marker pripadnosti buržoaziji ali intelektualcem). Sodobna religioznost: trg spasenja in strategije izbora Bourdieujeva optika je izjemno uporabna za analizo sodobne religioznosti, posebej v pluralističnih družbah. Pole kot trg: Religiozno pole postane podobno trg, kjer različni "podjetja spasenja" (cerkve, sekty, duhovni učitelji) konkurujejo za "potrobnike" — verujoče. Oni ponujajo različne "proizvode": emocijske preživljave, racionalne doktrine, etnično identiteto, psihoterapevtsko pomoč. Gabitus in izbor religije: Izbor religije ali duhovne prakse danes redko postaja naključan. On je strukturno določen gabitusom osebe, oblikovanim njegovo klasno pozicijo, ravni izobrazbe in socialno potekom. Bourdieu je predhodil ideje "religioznega trga" (Stark, Finke), vendar je dodal k nim globoko razumevanje socialne determinacije "zahtevka". Na primer, utončen, intelektualiziran budizem lahko privabi predstavnike kulturne buržoazije, medtem ko emocijski evangeličanstvo privabi drugi del prebivalstva. Individuализация kot iluzija: Tudi sodobni "religiozen bifšteks" (patchwork religiosity), zbiranje individualne vere iz različnih tradicij, ni prosti kreativnosti. On je določen strukturo ponudbe na religioznem trgu in gabitusom osebe, ki izbirno in na lasten način sprejema to ponudbo. Nasledstvo in kritika Pohod Bourdieuja do religije je bil kritiziran za: Redukcionizem: Spreminjanje religije v borbo za oblast in socialne interese, ignoriranje njenega notranjega, duhovnega merila. Funkcionalizem: Prevečni nagib na reprodukcijo socialnega reda, ki ostavlja malo prostora za razumevanje religioznih sprememb in pravilnega potenciala vere. Zložnost operacionalizacije: Koncepti kot gabitus so težko merljivi v empičnih raziskavah. Vsega tega kljub, njegov prispevek je ogroman. Bourdieu je sociologiji religije dal močan orodje za demistifikacijo sakralnega, pokazavši, da so tudi najvišje verovanja in prakse vpleteni v tkavo socialnih odnosov, konkurenca in reprodukcije neravnovesja. njegov analiz pomoč pri razumevanju, zakaj določene religiozne oblike prevladujejo v določenih socialnih skupinah, kako religiozni instituti ohranjajo oblast in kako celo v dobi individualizacije naš duhovni izbor predopredeljen našimi socialnimi koordinatami. Zaključek: Za Piera Bourdieuja je religija ena izmed ključnih aren socialne borbe za simbolično oblast. njegov analiz premika fokus s verovanj na prakse, s institutov na pole, s zavesti verujočih na njihov gabitus. To omogoča, da vidimo za fasadom svetega — socialne strategije, za enotnost doktrine — konkurenco, za osebnim izbirom vere — globoko socialno determinacijo. Takšen pristop ne negira realnosti religioznega izkušnje, ampak trdi, da so pogoji njegove možnosti, oblike njegove izražbe in socialne funkcije vedno korenjeni v specifičnih strukturah oblasti in neravnovesja. V končnem računu burdžojezična sociologija religije je trzen, brezobziran, vendar nepogrešljiv orodje za razumevanje, kako sveto služi svetem, in kako svet obdobi sankcijo v svetem.
© library.rs

Permanent link to this publication:

https://library.rs/m/articles/view/Pierre-Bourdieu-o-študiju-religije-in-religioznosti