Veza Starih i Novog Zaveta u događaju Obrezanja Gospodnjeg: ispunjenje kao preostvarenje

Događaj Obrezanja Gospodnjeg (Lk. 2:21) je jedinstven teološki čvor, u kojem Stari i Novi Zavet ne samo se dodiruju, već ulaze u paradoksalno odnos ispunjenja-preostvarenja. Taj akt — nije slučajan epizod djetinjstva Isusa, nego programski teološki izjava, koja otkriva nastavak i radikalnu novost kršćanskog otkrića. Kroz njega se formuliše esencija misije Krista: ne uništiti Zavet, već ispuniti ga tako da otvori novu realnost zavjeta.

1. Obrezanje kao pečat Starih zavjeta i njegov krizis.

Starih zavjetnih obrezanja (brit mila) je postavljeno kao vječni znak zavjeta između Boga i Abrahama (Bt. 17:9-14). To značilo:

Pripadnost izabranom narodu, fizičko «zapačitanje» u zajednici.

Obvezivanje poštovati cijeli Zavet (Gal. 5:3).

Simbol određenja (od nerobozanih naroda) i posvećenja Bogu.

Ali do I. stoljeća. n. e. u judajskoj sredini je narastalo shvaćanje da je vanjski znak bez unutarnjeg promjene srca nedovoljan. Proroci su već govorili o «obrezanju srca» (Vтор. 10:16, Jer. 4:4). Tako da sam ritual sadržavao unutarnje napetost između slova i duha, vanjskog znaka i unutarnje realnosti.

2. Kristos kao «kraj Zavjeta» (Rim. 10:4) kroz njegovo potpuno ispunjenje.

Ući u taj kontekst, Obrezanje Gospodje dobiva nekoliko slojeva značenja:

Akt potpunog poslušanja i kenoza: Isus, budući «rođen pod zakonom» (Gal. 4:4), dobrovoljno prihvaća na sebe njegov teret. To je krajnje izraz suzdržavanja (kenoza): Sin Božji se podređuje ustrojenju, dane ljudima. On ne stavlja Se iznad Zavjeta, već prolazi kroz njega potpuno. Tako on potvrđuje svetost i božansko porijeklo Zavjeta, ali ujedno ga stavlja u ovisnost o Svojoj Ličnosti.

Ispunjenje kao završetak i ispunjenje: Kristos ispunjava Zavet ne formalno, već po stvarnosti. ako za Židovina je obrezanje znak ulaska u zavjet, onda za Krista, Samoga izvora i cilja Zavjeta, taj akt postaje simboličko «potpisivanje» Svojeg solidarnosti s čovječanstvom. On puni stari obred novim, hristologičkim sadržajem. Zavet, ispunjen Bogoljudom, dostiže svoju predelnju punotu i, stoga, iscrpuje se kao sustav spasenja, prepuštajući mjesto blagoslovi.

Interesantan činjenica: Blagovjestni Avgustine je u polemici s pelagijancima koristio događaj Obrezanja kao argument za potrebu blagoslova za spasenje čak i u Starem zavjetu. On je naglašavao da je Kristos, budući bez greha, nije trebao obrezanje za oproštaj (njegova svrha je oproštaj prvorođenog greha prema judajskom tumačenju). Stoga ga je prihvatio za nas, kako bi pokazao da je spasenje uvijek bilo djelo blagoslova, a ne samo ispunjenja zakona. Tako da događaj služi kao most između dva zavjeta u shvaćanju mehanizma spasenja.

3. Probožavstvo Novog Zavjeta: od tijela do duha.

Apostol Pavle daje izravno teološko objašnjenje tog događaja, stvarajući most do tajni Novog zavjeta:

«Obrezanje Kristovo» kao Krštenje (Kol. 2:11-12): Pavle naziva kršćansko krštenje «obrezanjem nerukотворenim, uklanjanjem grehovnog tijela, obrezanjem Kristovim». Starih zavjetnih obrezanja tijela je bio probožavstvo novozavjetnog duhovnog obrezanja — krštenja, koje odseca greh i pridružuje ko Kristu. Krv, priljetna pri obrezanju Mladenca Isusa, je prva iskupiteljska krv Nove ere, probožavstvo krvi Krosa.

Od znaka izabranosti naroda do znaka vjere: Obrezanje kao znak etno-religiozne pripadnosti zamjenjuje krštenje kao znak vjere, otvorenog za sve narode. Kristos, prihvaćajući obrezanje, sankcionira njegov prelazak u drugu, svjetsku formu. On Sam je onaj u Koga se sada «odjećuju» u krštenju, neovisno o nacionalnosti (Gal. 3:27-28).

4. Imenovanje: od ispunjenja obećanja do javnoj pojavljivanju Spasitelja.

U taj isti dan Mladencu je zvano ime Isus (Iesous — «Jahve spasava»). To povezuje događaj s proročkom tradicijom Starih zavjeta:

Ime ukazuje na ispunjenje mesijanskih obećanja o Spasitelju.

Javno pojavljivanje onoga, Koga je ime bilo predviđeno. Tako da postaje trenutak javnog, po zakonu, zvanja onoga, Koga je najviše suština Novog zavjeta.

5. Bogoslužbeno potvrđivanje veze.

U troparu praznika peva se: «Na prestolu ognjenzrachnom u gornjim sedišu s Očem Bezpočetnim i Božanskim Tvojim Duhom, blagoslio si roditi na zemlji od Djevojke Neiskusne, Tvoje Matere, Isuse; zato i obrezan si bio, kako čovjek osmodnevni. Slava beskrajnom Tvojem savjetu, slava promišljanju Tvojem, slava spuštanju Tvojem, Jedino Ljubitelju Ljudi». Ovdje se ističe dobrovoljno spuštanje (spuštanje) Boga, koji je prihvatio ljudski zakon, što i jest suština veze Zavjeta: Bog Starih zavjeta («sedišu s Očem») je Bog, koji se postao čovjekom Novog zavjeta.

6. Politički aspekt: odgovor judaiko-kršćanima i gnostikima.

U ranoj Crkvi praznik je imao i politički značenje:

Za judaiko-kršćane, koji su inzistirali na obveznosti obrezanja za sve vjerovaoce, to događaj pokazuje: Kristos je ispunio zakon, tako da je njegovo izričito poštovanje kršćanima iz naroda nije nužno.

Za gnostike, koji su negirali realnost ljudskog tijela Krista, to je dokazao istinitosti njegovog iskrtavanja i prihvaćanja svih ljudskih priroda, uključujući podzakonskost.

Završetak.

Veza Starih i Novog zavjeta u događaju Obrezanja Gospodnjeg je veza probožavstva i realnosti, sjenke i tijela, obećanja i ispunjenja.

Zakon dostiže svoju svrhu u Lici Onoga, Koga je dao, i tako postaje put spasenja, prepuštajući mjesto vjeri u Isusa Krista.

Vanjski znak (obrezanje tijela) se transformira u unutarnje tajanstvo (krštenje, obrezanje srca).

Etnička ograničenost se zamjenjuje svjetskosti.

Proriljevanje krvi po zakonu postaje prvi akt iskupiteljskog krvi prolitja Novog zavjeta.

Tako da Obrezanje Gospodje nije arhaički rudiment, već teološki akt najveće važnosti. To je trenutak, kad Stari zavjet, dodirujući Se sa Svojim Autorom, pronalazi u Nemu svoje završetak i preobraženje. Kristos ne samo «prolazi» kroz obred, već ga nadopunjava novim značenjem, činjenjem ga početkom novog, svjetskog zavjeta, osnovanog ne na zarazu tijela, već na vjeri u njegovo ime i blagoslovi. To je događaj-most, gdje se u jednom djelu sreću vernost Boga Svojim starijim obećanjima i radikalna novina javljenog Spašenja.

Permanent link to this publication: