Parajësimi vizantin nuk ishte statik; ai ka përjetuar një transformim të thellë gjatë gjatë historisë së tij më shumë se një mijë vjet (IV–XV vjet). Ky ishte proces i ndryshueshëm i kalimit nga mentaletja e vonë antike, bazuar në filozofinë hellenike, ligjin romak dhe idealin qytetar, në një figurë maksimalisht sakralizuar të botës së shpirtit, ku janë qëndruar: Zotë, perandori dhe ruajtja e sjelljes së sjelljes. Ky transformim nuk ishte linear dhe përfunduar; ai u zhvillua përmes tensioneve dhe sinthesës së elementeve konfliktuar, krijuar fenomenin vizantin të veçantë.
revolucioni religjioz IV–VI vjet
Përmirësimi kryesor lidhet me praninë e krishterimit në Konstantinin të Madh (313 gjatë vitit) dhe afirmimin e tij si religjion shtetëror në Theodosin I (380 gjatë vitit).
Rishikimi i hapësirës dhe kohës: Botës së antikës iu pranua si kosmos i përfundëm, i drejtuar nga destinimi i pa personë (moyra) ose vullneti i shumë zotëve. Krishterimizmi ka mbajtur historinë lineare me fillimin (Shtëria) dhe fundin (Vendosja e dytë), që ishte qendërja e saj, e cila ishte Voprejtja e Zotit. Hapësira nuk ishte neutral: ajo u nda në e shpirtit (kisha, manastiri) dhe profane, dhe qendra e botës u bë Jeruzalem.
Antropologjia e re: Ideali i qytetarit-heroj antik, i përmirësuar veten përmes mendjes dhe dashurisë (kalokagatia), u shtua dhe pastaj u zëvendësua me idealin e mendikës së krishterë (asketik), që lufton me pasqyrat për obëzimin (teozisën). Sjella u bë më e rëndësishme se trupi, ruajtja më e rëndësishme se shpirti. Së shumti, filozofia e neoplatonike (Proclus, më vonë Pseudo-Dionysius Areopagite) u bë një rrugë intelektuale, që lejoi të transmetohet dogmat e krishterës në gjuhën metafizike elinike.
Perandori si «apostol i barabartë me apostolët» (isapostolos): Figura e basileut u bë së bashkuar me sakralizimin e thellë. Nga i pari midis barabartëve qytetarë (principat) ai u bë meshtar i Zotit, mbajtës i vendosjes së Krishtit, i përgjegjshëm për qëndrën e shumëfishtës së imperit dhe për qëndrën e besimit. Ky krijuan bazën për konceptin e sinfonisë së autoritetit – bashkësia harmonike e autoritetit perandorak dhe e autoritetit e klerikut.
Fakti i interesant: Shembull i sinthesës së hershme është kisha e Shën Sophias në Konstantinopol (e ndërtuar nga Justiniani, 537 gjatë vitit). Hapësira e tij e madhe me shumë copëra, e mbuluar me dritë, ishte menduar si imazh i gjithë botës, mbretëri e mbretërisë së kujtesë në tokë. Ky nuk ishte vetëm një struktura kulturore, por edhe realizimi material i parajësimit së re, së sakral-imperatorial, ku perandori qëndronte para Zotit me popullin e tij.
Ikonoklazmi nuk ishte vetëm një konflikt mbi imazhet, por një konflikt i thellë mbi natyrën e Zotit dhe mbi mënyrat e tij të njohur.
Ikonoklaztët (ndjeshëm ndaj ideve monoteistike orientale dhe transcendentalizmit neoplatonik) u përpoqën për të pretenduar absolutinë e papërfundueshmërisë së Zotit dhe e papërmirëueshmërisë së tij. Për tyre, këshillimi i ikonëve ishte idolatrizëm, i kërcënuar me qëndrën e besimit.
Ikonopokitat (me udhëheqjen e Johannës Damaskinit dhe më vonë Theodorës Studitit) u përpoqën për të mbrojtur principin e Voprejtjes së Zotit: poqë Zotët u bënë njeriu në Krisht, ata mund të vizatohen. Ikonëja për ata ishte «dritar në botën e mëtejshme», instrument i njohjes së Zotit dhe dëshmi e realitetit të Voprejtjes së Zotit.
Përfundimi i këshillimit të ikonëve në vitin 843 (Dritja e Ortodoksisë) u sigurua përfundimisht në parajësimin vizantin që botës së materialit ishte e sakralizuar si mjet që mund të transportojë këshillin. Ky dha një impuls të fuqishëm për zhvillimin e artit, liturgjisë dhe teologjisë mistike (isihazmi).
Pas tragjedisë së vitit 1204 (rrethimi i kryeqytetit nga kruajtët kryzitarë) dhe mirëkthimit të perandorisë në vitin 1261, ndodhet një reakSION intelektual i komplikuar.
Rritja e interesit për pasardhësinë antike: Shkencëtarët (të tilla si Teodor Metohit, Nikifor Grigor) u mësuan dhe komentuan Platonin, Aristotelin, matematikanët dhe astronomët e vjetër, por ky nuk ishte një kthim në paganizëm, por një tentativë për t'integruar zbatimin klasik në universin e krishterë, të shohët në mëdheni të filozofisë antike si një mbështetje për Evangelion.
Disputat isihastike (shekulli XIV): Beteja midis Gjonit Palamas dhe Varlamit Kalabrit u bë pikë e kulmit të transformimit parajësorë. Palama, duke mbrojtur ekspertët isihastik, formuloi arsimin mbi energjet e pa ndryshueshme të Zotit, përmes të cilave njeriu mund të hyjë në bashkësi me Zotin, që mbetet jetë e thjeshtë. Ky ishte fitori i njohjes mistike-asketike, i bazuar në ekspertësi, mbi shkolakërinë e thjeshtë, që i përfundoi specifikën e teologjisë vizantine.
Shembull i transformimit në nivelin e jetës së përditshme: U ndryshua perceptimi i jetës së përditshme. Çdo veprim, nga mesazhi deri në veprimin e mesme, mund të jetë shprehur si simbol ose imitim i paraqitjeve botërore. Kalendari u përshtatur të jetë nën ciklin liturgjik. Historia e shtetit u interpretua nën prizmat e Prishjes së Zotit: fitoret ushtarake u menduan si simbole e mirëfajës, humbjet dhe kërcënimet si kërcënim për gënjeshtrat.
Në shekullin e XV, parajësimi vizantin, duke u shfaqur në të gjitha transformimet, ishte një univers i vështirë, por i përfunduar, ku:
Perandoria mendohet si merrësja e vetme e drejtë e trashëgimisë së Romës dhe mbrojtësja e besimit të vërtetë.
Kultura ishte e mbuluar me simbolizëm, ku përgjithmonë për çdo fenomën materialishte, ishte një kuptim i spiritual.
Ruajtja e personit dhe destinatja e perandorisë ishin e përgjegjshme.
Mbiqëndruar nga osmanët dhe përfunduar me Uninën Florintine (përpjekja për subordinimin e Romës, 1439), shumë vizantinë preferuan të e kanë shikuar falimentin e Konstantinopolit (1453) jo si një humbje ushtarake, por si një përfundim apokaliptik dhe vdekje martiriale për besim, që u bë akti i fundit, tragjik i dramës parajësore tyre.
Transformimi i parajësimit vizantin është historija e pastër, por e totalës së krishterizimit të të gjitha fushave të mendimit dhe jetës. Pasardhja antike nuk u heq, por u ripërtërit në kovën e teologjisë, asketizës dhe ideologjisë imperiale, krijuar një spërblim të inteligjencës të pastër dhe të religjionit të thellë. Ky parajësim, me dallimin e tij në simbolizëm, obëzim dhe hierarki sakrale, ka dhënë ndikim të madh në formimin e kultures ortodokse (Balkanët, Rusia) dhe deri tani mbetet objekt studimi si një nga më të sofistikuar dhe më të përfunduar mënyrat e kuptimit të botës dhe vendit të njeriut në saj, që u lind në kufirin e epokave, perandoriesh dhe besimesh.
New publications: |
Popular with readers: |
News from other countries: |
![]() |
Editorial Contacts |
About · News · For Advertisers |
Serbian Digital Library ® All rights reserved.
2014-2026, LIBRARY.RS is a part of Libmonster, international library network (open map) Keeping the heritage of Serbia |
US-Great Britain
Sweden
Serbia
Russia
Belarus
Ukraine
Kazakhstan
Moldova
Tajikistan
Estonia
Russia-2
Belarus-2