Mednarodni dan dialoga med civilizacij se praznuje 10. junija. Ta dan je ustanovil Generalna skupščina Združenih narodov leta 2015 po pobuduvalnosti več držav, zanešenih z rastom ksenofobije, kulturne netolerancije in konfliktov na religijski temi. Čeprav, kar je za temo te diplomatske formule? Dialog med civilizacijami ni le vježljiva sreča predstavnikov različnih kulturo. To je filozofija preživljivosti. V svetu, kjer orožje lahko uniči planeto večkrat, in meje postajajo vedno prebojivejše za informacijo in ljudi, sposobnost dogovarjanja na ravni vrednot postane vprašanje življenja in smrti.

Od vojne civilizacij do dialoga

V 1990-ih je ameriški politolog Samuel Huntington izložil teorijo «strelkanja civilizacij». Predrekel je, da bodo glavni konflikti po hladni vojni razvijali se ne med državami-narodi, ampak med velikimi kulturnimi bloki — zapadnimi, islamskimi, pravoslavnimi, konfuzijskimi in drugimi. Kritiki so ga obvinili iz pesimizma in opravdanja konfliktov. V odziv je nastala koncepta «dialoga med civilizacijami», razvita in iranskim predsednikom Mohamedom Khatamijem in podprta s strani ZN. Ideja: razlike ne bi smele voditi do vojne, ampak lahko postanejo izvorom mešanosti. Dialog ni poskusa izbrisati razlike, ampak poskusa naučiti se živeti z njimi. Ne «ti si takšen kot jaz», ampak «jaz počivam na tvoji drugosti».

Filozofske osnovice: Buber, Levinas, Bahтин

Dialog kot filozofska kategorija je bil razvijan mnogimi mislitelji. Martin Buber v knjigi «Ja in Ti» je delil odnose na «Ja-Ono» (človek sprejemal drugo osebo kot objekt, stvar) in «Ja-Ti» (sreča oseb, pravi dialog). Za dialog med civilizacijami je treba preiti od «Ja-Ono» do «Ja-Ti»: videti v predstavniku druge kulture ne «nositelja stranih navad», ampak sodobnika. Emmanuel Levinas je govoril o «eticiteti lica»: lice Drugega poziva nas k odgovornosti, še pred vsakim analizo. Mikhail Bahtin, ruski filozof, je uvedel pojem «dialogizma»: vsaka kultura živi le v stiku z drugimi, ne more biti monologom. Dialog ni le izmenjava informacij, ampak način obstoja.

Praksa dialoga: mednarodne organizacije in iniciative

ZN aktivno promovira dialog med civilizacijami: obstaja Aliansa civilizacij (UNAOC), program «Dialog med kulturami», letni forumi. UNESCO se ukvarja z ohranjanjem nematerialnega dediščina, kar tudi prispodržuje mešanosti. Na regionalni ravni: EU in Liga arabskih držav organizirajo skupne kulturne sezone. Rusija sodeluje v dialogu preko ŠOZ, BRIKS in tudi preko dvosmernih komisij za sodelovanje. Kritiki so opazili, da mnoge iniciative ostajajo papirne. Vendar so bile uspehi: na primer, obnova starodavnega mesta Mosul v Iraku s sodelovanjem arhitektov iz različnih držav — to je dialog v dejanskem smislu. ali program «Mост kultur» med Indijo in Pakistanom, kjer glasbeniki in pesniki nastopajo po obeh straneh meje.

Preprečilke na poti: nacionalizem, ekonomsko neravnovesje, jezik

Dialogu so v težavo ne le politični konflikti, ampak tudi globinski psihološki barijere. Etnocentrizem: «naša kultura je boljša». Strah pred neznanim, ki se lahko enostavno preoblikuje v nenavist. Ekonomsko neravnovesje: ko ena stranska stranka je bogata, druga pa bida, dialog se pogosto preoblikuje v diktat. Jezikovni barijer: čakajoč pri prevodu se smisli iskrivljajo. Na koncu pa so informacijske vojne: v socialnih omrežjih se obraz «človeka» konstruira kot vrag. Zato je Mednarodni dan dialoga med civilizacijami 10. junija ne le praznik, ampak spomn, da je še mnogo dela pred nami.

Dialog na ravni vsakodnevnosti

Filozofija dialoga mora vdirati v življenje vsakega. To se začne s tem, kako se komuniciramo z sosedji drugo vere, kako beremo novice o drugih državah, kako se odnosimo do migranov. Proste koraki: učiti se tujega jezika, potovati ne le po hotelih, ampak tudi z ljudmi iz kraja, gledati filmove brez dvojezičnega zvočnega posnetka (s podnapisi), brati knjige avtorjev iz drugih kulturov. V internetu — ne oškodovati «fejsbuk- prijateljev» za njihove politične pogledi, ampak poskušati razumeti. Dialog med civilizacijami se začne z dialogom med dvema ljudmi. Mednarodni dan 10. junija je dober priložnost, da napišete pismo prijatelju iz druge države ali obišlete izložbo perzijskih majhnin.

Kritika koncepta: dialog ali nov imperijalizem?

Leva kritika: dialog med civilizacijami se pogosto uporablja na zahodu kot maska za navođanje lastnih vrednot. «Bomo z vami dialogirali, vendar najprej sprejmete naša pravila igre». Postkolonialni teoretiki (Edward Said) so opozorili: dialog je možen le po premočanju neravnovesja. Desna kritika (pravci Huntingtona) trdijo, da je dialog nemogoč, ker so civilizacije preveč različne. Tako da je bolje utrditi lastno taboro in pripraviti se na konflikt. Vendar je v ZN prevladuje mnenje, da ni alternativi dialogu.

Vloga mladosti in nove tehnologije

Mlajše generacije so manj obremenjene s starimi stereotipi. Programi razmenjav (Erasmus, Fulbright, AIESEC) so tisoče ljudi naredili svetovnimi državljani. Socialna omrežja omogočajo najti enomiselnike v tujini. Tehnologije prevoda (Google Translate, DeepL) odstranjujejo jezikovne barijere. Virtualna realnost omogoča «biti» v tuji kulturi, ne izhajajoč iz doma. Leta 2026 bo bil zagnan projekt «Dialog v metavsemirju» — tam se lahko virtualno srečate z predstavniki različnih kulturov in razpravljate o skupnih problemih (klima, bednost). To je nov nivo.

Završek: dialog kot odgovornost

Mednarodni dan dialoga med civilizacijami 10. junija ni še ena od dat umetnosti za poročevanje. To je klic. Klic izstopiti iz lastne skorupine, poslušati Drugega. Ne za to, da bi prišli do enomiselnosti (to je dosadno), ampak za to, da bi razumeli: svet ni črno-beli. On je barvn. In v tem leži njegova moč. Filozofija dialoga uči: nisem obvezan se z njo strinjati, ampak sem obvezan te poslušati. In takrat, morebiti, ima človeštvo šanso.

Permanent link to this publication: