Židovska podlaga novoročnih praznovanij: arhaične korene sodobnega rituala

Uvod: Praznik kot naslojevanje tradicij

Sodobna novoročna in božična praznovanja predstavljajo zapletenje kulturalnega paliptseta, kjer se krščanske in svetovne sloje naslojevali na globoko pogansko (do-krščansko) osnovo. S znanstvenega vidika to ni naslednje srečanje, ampak rezultat zavzete politike zgodnje Cerkve za krščanizacijo poganskih kultov, ko so starim, navadnim ljudem praznikom pridružili novi smisel. Poganska podlaga razlaga mnoge, zdelo se neracionalne simbole in rituale, ki so ohranjeni do danes.

Kult sonca in zimsko sončno prehajanje: rojstvo novega sonca

Ključna data je zimsko sončno prehajanje (21-22. decembra v severnem polu). Za starodavne agrarne skupnosti je to bil preobratni moment: najdlžja noč, po kateri se dan začne povečevati, simbolizing, da je svet zmagal nad tmino, življenje nad smrtjo.

• Rimske Saturnalije (17-23. decembra): Praznik v čest Saturna, boga zemljišča in časa. Na to času so se odpovedali družbeni hiarkhiji (služabniki so pili z gospodji), darovali daje (voskovne svetilke cerei in glinene figure sigillaria), okrasili domove včetrno zelenimi rastlinami, izbrali «kralja praznika». Prav izvor karnavalske kulture in «vse dovoljenosti» Novoročne noči.

• Den nepobjednega sonca (Dies Natalis Solis Invicti, 25. decembra): Ustanovil je cesar Avrelijan leta 274. n. št. kot uradni kult. Praznovanje rojstva sonca. Tako isto dato je Cerkva v 4. stoletju izbrala za uradno praznovanje Božiča, proglasivši Kristusa «Soncem Pravde» (lat. Sol Iustitiae). To je bila klasična strategija interpretatio christiana.

• Nemški in keltski Yule: Praznik sredine zime, ki je trajal okoli dveh tednov. Ritualno požiganje Yulega polena (simbol odhajajočega leta in starega sonca), pitišča, kletev na govedjo glavo. Oglasi — tradicija rožničnega polena v obliki torte (Bûche de Noël) in «dvanajst dni Božiča».

Simboli rastlinstva: včetrno zeleni rastline kot znak nesmrtnosti

Okrasitev bivališč rastlinami, ki ne padajo v zimsko spanje, je univerzalen poganski obred življenjske magije.

• Ostrolist, lišaj in omela: U keltskih druidov je omela, rastujoča na drevu (redko pojav), bila svetna, simbol nesmrtnosti, plodnosti in zaščite. Počitek pod omelom je bil odglasil riteje, povezani s plodnosti. Ostrolist s kolčicami je bil amulet za zaščito pred zlimi duhovi.

• Žeľva (hvojni drevo): Skoraj pri vseh indoevropskih narodih so hvojni drevesa ( jelka, smrek, sosna) počutili kot svetovno drevo (Igdrasill u skandinavov), os, povezujúca svetove. Okrasitev drevesa jabolkami (simbol plodnosti), orehi, svetilkami (ognji življenja) je bila del kulta poklonjenja duhom lesa in osiguranja zalog. Prvi dokumentarni zabeležki o «rožničnem drevesu» segajo do Elzasu v 16. stoletju, vendar so njegovi korenji v starodavnih nemških navadah.

Magija čiščenja, duhov in videnj: «strašne» noči

Obdobje »dvanajst noči« med Božičem in Trikratnikom (svjačna nedelja na Rusi) v narodni tradiciji je bilo sprejet kot čas, ko se meja med svetom živih in svetom duhov počne izjemno izraziti. To je nasledstvo verovanj v divjo lov (skandinavski Oden, nemški Wodan) in aktivnost nečistih sil.

• Preoblek in koledovanje: Preoblek v kože, maski, izvrnjenje tulpov ni le zabava. To je ritual preobrazbe, cilj katerega je bilo ali izgnati zlima duhovi grotesknim videzom, ali sprejeti njihov obliko, da jih zadobrimo. Koledke (od lat. calendae — prve dni meseca) so bile izvorno zaključevalne pesmi s želavami blagopolobja domu, za katere so bili ritemski pohranjeni.

• Divanje: Poskusi izvedeti bodočnost v to «pogrančno» obdobje so bile posebno razširjene pri Slovaneh (divanje na vosku, bota za vrata, poslušanje pod okni). To je odraz verovanja, da je v tem mističnem obdobju čas «odprt».

Poštni kodi: ritualna večerja

Praznična hrana je bila tudi magična, ne le gastrološka.

• Kuha/kutja (slovanska tradicija): Ritualno jedilo iz zrnea z medom — simbol plodnosti, kroga življenja in pomnilnika predkov. Jo so postavljali v krog ali nosili na grobove.

• Svinina: Kaban/vepr je bil svetno žival u keltov in nemških, simbol plodnosti in vojničke dobrobiti. Pojedanje svinine na praznik je bil akt pridruženja k sili totemnega živali.

• Blini (na Maslenico, predhodno Velikem postom): Krogla oblika in zlati barvni — neodvisen simbol sonca. To je jasen primer dohristanskega suncerne kulta, vgrajenega v cerkveni koledar.

Interesantne zabeležbe in sinкретizem

• Prvoroditev Dedka Mora: ima več izvirnikov. To je in slovanski Morozko/Strudenec — duh zime, katerega je bilo treba zadobriti; in rimski bog Janus (po katerem je poimenovan januar), gledajoč v preteklost in prihodnost; in obraz svetega Nikolaja, ki je vobral v sebe lastnosti mitoloških dariteljev.

• Plamenski rituali: Fajerwerki in trublje sodobnega Novega leta so pravo nasledstvo najstarejše prakse šumove in ognjene magije, ki so bile namenjene izgnanju zlima duhov v kritičnem trenutku prehoda. V Škotski so za to palili boki s dehtom in jih gajali po ulicah (Hogmanay).

• »Vodenje koze« u Slovanov: Ritualno žival, simbol plodnosti, udeleženci obreda so jo «ubili» in «oživili», kar je zagotovilo ponovno rojstvo narave poleti.

Zaključek: Pogansko kot kulturni podloga

Poganska podlaga novoročnih praznovanij ni «temno preteklo», ampak živ litični temelj kolektivne psihologije in kulturne pameti. Cerkva in svetovna kultura so te arhetipe ne uničili, ampak jih so prilagodili in sублиimirali. Strah pred temnimi silami se je spremenil v karnavalsko veselje, kult sonca v metaforo duhovnega svetla, magija plodnosti v želave rastanja. Razumevanje te podlage omogoča, da v sodobni žeľvi, bengalskih plamencih in celo v šampanjskem pod boj kuranov ne vidimo le zabavo, ampak globoko vključene v psihiko rituale prehoda. Delujejo na arhaičnem nivoju, darujejo občutek obnove, zmagi reda nad kaosom in nadeje na prihodnost, kar je bila glavna cilj starodavnih praznovanij zimskog sončnega prehajanja. Tako, ko praznujemo Novo leto, večinoma ne zavzemajo, sodelujemo v enem iz najstarejših dejanj človeštva — svetih dejanjih, ki so bili namenjeni osigurati včetrno vrnitev življenja.

Постоянный адрес данной публикации: