K.S. Lewis o smehu i humoru: teologija radosti, ierarhija smehog i kritika pšljosti

Uvod: Humor kao apologetski alat i odblik raja

U odnosu na mnoge kršćanske moraliste koji su sa sumnjičavšću odnosili se prema smehu, Clive Staples Lewis (1898–1963) smatrao je humor i smeh kao esencijalni elementi ljudske prirode, darivani Stvoritelju, i kao moćan alat bogoslovskog refleksionisanja. njegove stavove, raspoređene po eseima, pismima i knjinama, predstavljaju strukturu koja povezuje književnu kritiku, etiku i kršćansku apologetiku. za Lьюisa, humor nije bio samo retorički prijem, već svjedočanstvo o transcendentnoj Radosti (Joy), ključnom konceptu njegove misli.

Teološke osnove: Smeh kao dar i odraz božanske prirode

Lewis, slijedeći tradiciju G.K. Chestertona, odbacivao je predstavljanje Boga kao tamnog i beznaturelног bića. U svom djelu «Čudo» on izričito tvrdi da je «radost – ozbiljan posao u svemiru». Pravi, nepošljični smeh za njega je spontani odgovor na nepredviđenu umjestnost, koja je mikrokosmos božanske harmonije. U tom smislu sposobnost smješiti se povezuje čovjeka s Bogom. U «Pismima Balamuta» bečki iskušitelj sa razdraženim primjećuje da je Sam Gospodin «vložio u ljude užasnu sklonost prema smehu». Humor je neranjiv za đavola, kako što ga gotovo nije moguće simulirati i podrediti zlu volji – on izbijeva spontano, poput iskre.

Льюис je razlikovao između «radosti» (Joy) kao duhovnoj želji prema transcendentnom i «veselju» (Fun) kao jednostavnoj, zemaljskoj reakciji. Pravi juмор može biti mостовac između njih, bljesak veselja koji podsjeća na višu Radost.

Trijučna ierarhija smehog: od Radosti do pšljosti

Льюис je izgradio četvuću etičku i estetsku ierarhiju vrsta humora, koju je moguće rekonstruirati prema njegovim djelima.

Visoki nivo: «Radosni» humor (Joyous Fun).
To je humor zasnovan na iznenađenju, igri, nevinosti i osjećaju izljeva bitija. njegov izraz za Льюиса je «Kralj Lear» Šekspira, gdje šut kaže istinu kroz paradoks i absurd, ili priče gdje smeh nije odvojiv od čuda. U vlastitim djelima Льюис doseže to u scenama za stolom kod bobrova u «Lvu, Čarobnici i Platnom škafu», gdje smeh postaje dio toplote, zajedničnosti i očekivanja oslobađanja.

Srednji nivo: Satira i nasmeša (Satire and Derision).
Taj humor je potreban, ali opasan. U eseju «O triju načinima pisati za djecu» Льюис piše da je dobra knjiga za djecu morala biti savršena i za odrasle, a jedan od ključeva toga je ironija, koja stvara drugi plan. njegova vlastita satira u «Pismima Balamuta» ili u kosmičkoj trilogiji (posebno u «Mrezljivoj moći») oblačuje poroke moderne – od arogancije intelektualaca do bezdušnog tehnokratizma. Međutim, Льюис je upozoravaо na opasnost tog humora: on može lako ispadati u cinizam i aroganciju, otrovavajući dušu nasmešnika. Nasmeša je opravdana, samo kada je usmerena na to što stvarno zaslužuje osuđenje.

Nizi, zloglasni nivo: Pšljost (Flippancy).
To je glavni neprijatelj Льюisa u sferi humora. Pšljost (u njegovom terminologiji – «flippantnost») nije bezobidna šutljivost, već duhovna bolest, navika smješiti se sve. Bečki Balamut instruiše svog učenika: «Pšljost je najbolja zaštitu [od Boga]… Ona, ne proizvodeći apsolutno smrtonosno otrovanje, će držati ga u stanju lagane tošnote prema svim važnim pitanjima». Pšljasti čovjek se smiješiti nad svetim stvarima ne iz kritike, već iz lene uma i straha od ozbiljnosti. To je humor koji zatvara put ka transcendentnom.

Poravnati analiza: Lewis vs. Bergson i Freud

Protiv Henrija Bergsona: Francuski filozof je vidio smeh kao prvenstveno «socialni korektivni mehanizam», kaznju za mehaničnost i neugodnost. Lewis bi se složio sa socijalnom funkcijom sature, ali za njega je jedro pravog smeha ne u ispravci, već u radosnom iznenađenju, koje je bliže dječjoj radosti nego javnom osuđenju.

Protiv Sigmunda Freuda: Za Freuda, humor je sublimacija, ispuštanje zabranjene agresije ili seksualne energije («ostrožnost i njeno odnos prema nesvjesnom»). Lewis bi odbacio taj redukcionizam. U njegovoj sistemi smeh nad neprikladnim anekdotom je zapravo nizi, pšljasti oblik, dok viši oblici humora ne «oslobađaju» nizvodno, već pristupuju višem. Smeh za Льюisa nije maska straha ili želje, već samostalna duhovna realnost.

Početna funkcija humora kod Lьюisa: razrade i sмиrenje

Льюис je cijenio humor kao alat protiv idolopoklonstva i samosebebićnosti. On je smatrao da je sposobnost se smješiti nad sobom znak duhovnog zdravlja. U «Jednostavnom kršćanstvu» on primjetio da je đavol strašno ozbiljan, bez osjećaja humora, dok su svecи puni veselja. Humor sмиrjuje, uklanja napetost, omogućuje da se problem vidi drugim svjetlom. U romanu «Došli smo da pronađemo lice» (prepis mita o Amoru i Psikhe) kraljica Psikhe pronađe besmrtnu ljubav ne kroz herojske poduhvate, već kroz sмиrenje i prihvatljivost – i taj put je osvijetljen nježnim, mudrim humором stare gospodje.

Interesantan činjenica: U životu je Льюис bio majstor samoironije. U pismima sa američkom pristašicom Joy Davidman (budućom ženom) on je lako i ostožno parirao njezine složene teološke pitanja, koristeći humor kako bi izjednačio daljinu i stvorio atmosferu povjerljivog razgovora.

Završetak: Smeh kao svjedočanstvo o drugom svijetu

za K.S. Lьюisa pravi smeh nije bio samo psihološka reakcija, već teološki fenomen. On je služio kao dokaz da je čovjek stvoren za više nego ovaj svijet: spontana radost od neizmišljene šute, osjećanje «umjestnosti nesrodnog» – to, po Льюису, je eho te savršene Radosti koja čeka čovjeka izvan zemaljskog postojanja. njegova ierarhija humora (od radosnog kroz satirički do pšljastog) je, zapravo, skala duhovnog zdravlja ličnosti i društva. U ovoj sistemi najopasniji neprijatelj nije taj koji ne smeše, već taj koji se smeše nad svime, jer takav smeh ne povisuje, već uništava sposobnost duše da reaguje na sveto. Tako, ljuisovski analiz humora postaje jedinstveni sintez litertarnog darovanja, filozofskog osvjetljenja i kršćanske antropologije, gdje smeh dobiva status ozbiljnog argumenta u prilog postojanju Boga kao izvora najviše, neskončane Radosti.

Permanent link to this publication: