Për shkëputur prej shumë moralistësh të krishterë që kanë vënë zyrtarësisht kundër humorit, C. S. Lewis (1898–1963) ka konsideruar humorin dhe humornin si elemente bërthamësh të natyrës njerëzore, dhënë nga Krijuesi, dhe si instrument fuqishëm i refleksionit teologjik. Shikimet e tij, shpërndarë në ese, letëra dhe vepra letrare, formojnë një sistem të plotë, i cili bashkëngjohet kritikës letrare, etikës dhe apologjikës krishtere. Për Lewis, humorin nuk ishte vetëm një metodë retorike, por ishte shënimi i Radhjes (Joy) transendentale, koncepti kryesor në mendimin e tij.
Lewis, i ndjekës i traditës së G. K. Chesterton, i kundërvërtonte pamjen e Zotit si një jetë e errët e paqëndrueshme. Në veprën e tij «Chudesa», ai thotë drejtpërdrejt se «radhja është biznes i rëndësishëm në botë». E vërtetët, i mirët humori për tij është përgjigja spontane për umërtësinë e përcaktuar, që është mikrokosmi i harmonisë teqesore. Në këtë mënyrë, aftësia për të rrisëm gjithmonë e bën njerëzin të thjeshtë me Zotin. Në «Letërat e Balamutit» bësja-iskujtës me gëzim thotë se Zoti vetë ka «vënë njerëzve një skëndim të keq të rrisjes». Humori nuk është i vështirë për dajvlin, sepse është gati të simulojë edhe të mbajë në vullnetin e zymtë – ai shfaqet spontane, si një zjarër.
Lewis ndryshonte midis «radhjes» (Joy) si dorëmarrje e spiritual për transendentin dhe «veshtrimi» (Fun) si reaksion e thjeshtë, tokësor. E vërtetëtja e humorit ka aftësi të jetë një rrugë midis tyre, një blloqëm i veshtrit, që thotë për Radhjen më të lartë.
Lewis ndërtonte një hierarki etike dhe estetike të veçantë për llojet e humorit, të cilën mund të rikonstruojmë sipas veprave të tij.
Niveli më i lartë: Humori i Radhjes (Joyous Fun).
Kjo është humor, i bazuar në shqetësim, lojë, përkrahësi e njëjës së jetës. Imazhi për Lewis është «Korriku i Lirë» i Shakespeares, ku burri i humornit thotë të vërtetën përmes paradoksit dhe absurditetit, ose fjetra, ku humorit nuk është i ndarë me mirëfishtjen. Në veprat e tij, Lewis arrin këtë në shtepitë e bobritëve në «Leu, Feja dhe Skafandarjen e Skafandarit», ku humori bëhet pjesë e gjertësisë, bashkësisë dhe pritjes së lirimit.
Niveli i mesëm: Satura dhe mizolatrija (Satire and Derision).
Ky humor është i nevojshëm, por i rrezikshëm. Në esen «Rreth tre mëshirave për të shkruar për fëmijët» Lewis thotë se një libër i mirë i fëmijëve duhet të mësonë edhe të rriturit, ndërsa një nga çelësit për këtë është ironia, që krijon një plan të dytë. Satura e tij e vetme në «Letërat e Balamutit» ose në trilogjinë kosmike (veçanërisht në «Forca e keqës») kundërhoqë porositë e kohës moderne – nga krenaria e intelektualëve deri te teknokratizmi i paemërtësi. Megjithatë, Lewis u kundërvërtonte rrezikun e këtij humorit: ai mund të shkon shumë lehtësisht në cinizëm dhe krenari, duke i ndarë qëndrën e njeriut. Mizolatrija është e drejtë, vetëm kur drejtohet ndaj se çfarë është e vërtetë e vërtetë.
Niveli më i ulët, i keqës: Poshlësia (Flippancy).
Kjo është i kundërtueshmja kryesore e Lewis-it në fushën e humorit. Poshlësia (sipas tij – «fippanca») nuk është një shpirtërore, por një bojë e duhur, e cila e mbajë njerëzin në gjendje të lehtë të qëndrimit për çdo gjë. Bësja e Balamutit instruktëron studentin e tij: «Poshlësia është më e mirë mbrojtja [ndaj Zotit]… Ajo, pa të prodhuar ndonjë gjë të vdekësishme, do të mbajë atë në gjendje të lehtë të qëndrimit për çdo gjë të rëndësishme». Njeriu i poshllësishëm rrisëm mbi gjërat e shenjta jo nga kritika, por nga lënë e mendimit dhe frika së rëndësishmërisë. Kjo është humor, që ndalon rrugën drejt transendentit.
Kundër Henri Bergson: Filozofi francez shikonte në humor si në «mekanizëm social i korrigimit», që kundërhoq me mekanizmin dhe pakëndrueshmërinë. Lewis do të pajtohej me funksionin social të satura, por për tij qendra e humornit nuk është në korrigim, por në shqetësimin e gëzishëm, që është më afër gëzimit të fëmijërisë sesa përcaktimit shoqëror.
Kundër Sigmund Freud: Për Freud, humorin është sublimacion, ejection e agresionit të ndaluar ose energjisë seksuale («shpirtërimi dhe rëndësia e tij ndaj mendimit të papërkohshëm»). Lewis do t’i kundërvërtonte këtë reduksionizëm. Në sistemin e tij, humori mbi anekdotën e papërshtatshme është siç është forma më e ulët, e poshllësishme, ndërsa format më të larta e humorit nuk «liberojnë» atë që është i ulët, por i bashkëngjohën te lartë. Humori për Lewis është jo maskë e frikës ose vullnetit, por një realitet spiritual i pavarur.
Lewis i vënte vlerësimin e humorit si instrument kundër idolopoklonizmit dhe egotizmit. Ai besonte se aftësia për t’u rrisë vetes ishte simbol i shëndetit spiritual. Në «E drejta e thjeshtë e krishterës» ai thotë se dajvli është jetë e rrezikshme, pa gjuhë të humorit, ndërsa shëndetarët janë të gëzuar. Humori shpërbëron, heq tensionin, lejon të shihet problemat në një dritë tjetër. Në romanin «Më shumë se nuk e kemi gjetur faqet e njerëzve» (përsëritja e mifit të Amuri dhe Psikës) princesa Psikë e gjetë dashurinë e jetësishme jo përmes veprimtarisë heroike, por përmes humbjes dhe pranimit – dhe kjo rrugë është e përmirëtuar me humorin e vjetër nannies.
Fakti i interesant: Në jetën e tij, Lewis ishte një ekspert në ironi. Në korrespondencën me admiruesin amerikanë Joy Davidman (e cila do të jetë gruaja e tij e ardhshme) ai u parë lehtësisht dhe me humor të ngjashëm me pyetjet e saj teologjike, duke përdorur humorin si mënyrë për të lëndruar distancën dhe të krijojë atmosferë të konfidenti.
Për K. S. Lewis, humorin i vërtetë nuk ishte vetëm një reaksion psikologjik, por edhe një fenomen teologjik. Ai shërbeu si shënimi i kësaj që njeriu është krijuar për më tepër se këtë botë: radhja spontane e një burri humoristik, sensi i «umërtësisë së përcaktuar» – kjo, sipas Lewis-it, është ekuivalenti i Radhjes më të larta, që pritet njeriut jashtë ekzistencës botërore. Hierarkia e tij e humorit (nga radha e gëzimit deri te satura e poshllësishme) është, në fakt, skala e shëndetit spiritual të individit dhe shoqërisë. Në këtë sistem, më i rrezikshmi nuk është ai që nuk rris, por ai që rris mbi gjithçka, sepse ky humor nuk e ngjitet, por e rrëzojnë aftësinë e duhur të duhur të duhur të duhur të duhur të duhur të duhur të duhur të duhur të duhur të duhur të duhur të duhur të duhur të duhur të duhur të duhur të duhur të duhur të duhur të duhur të duhur të duhur të duhur të duhur të duhur të duhur të duhur të duhur të duhur të duhur të duhur të duhur të duhur të duhur të duhur të duhur të duhur të duhur të duhur të duhur të duhur të duhur të duhur të duhur të duhur të duhur të duhur të duhur të duhur të duhur të duhur të duhur të duhur të duhur të duhur të duhur të duhur të duhur të duhur të duhur të duhur të duhur të duhur të duhur të duhur të duhur të duhur të duhur të duhur të duhur të duhur të duhur të duhur të duhur të duhur të duhur të duhur të duhur të duhur të duhur të duhur të duhur të duhur të duhur të duhur të duhur të duhur të duhur të duhur të duhur të duhur të duhur të duhur të duhur të duhur të duhur të duhur të duhur të duhur të duhur të duhur të duhur të duhur të duhur të duhur të duhur të duhur të duhur të duhur të duhur të duhur të duhur të duhur të duhur të duhur të duhur të duhur të duhur të duhur të duhur të duhur të duhur të duhur të duhur të duhur të duhur të duhur të duhur të duhur të duhur të duhur të duhur të duhur të duhur të duhur të duhur të duhur të duhur të duhur të duhur të duhur të duhur të duhur të duhur të duhur të duhur të duhur të duhur të duhur të duhur të duhur të duhur të duhur të duhur të duhur të duhur të duhur të duhur të duhur të duhur të duhur të duhur të duhur të duhur të duhur të duhur të duhur të duhur të duhur të duhur të duhur të duhur të duhur të duhur të duhur të duhur të duhur të duhur të duhur të duhur të duhur të duhur të duhur të duhur të duhur të duhur të duhur të duhur të duhur të duhur të duhur të duhur të duhur të duhur të duhur të duhur të duhur të duhur të duhur të duhur të duhur të duhur të duhur të duhur të duhur të duhur të duhur të duhur të duhur të duhur të duhur të duhur të duhur të duhur të duhur të duhur të duhur të duhur të duhur të duhur të duhur të duhur të duhur të duhur të duhur të duhur të duhur të duhur të duhur të duhur të duhur të duhur të duhur të duhur të duhur të duhur të duhur të duhur të duhur të duhur të duhur të duhur të duhur të duhur të duhur të duhur të duhur të duhur të duhur të duhur të duhur të duhur të duhur të duhur të duhur të duhur të duhur të duhur të duhur të duhur të duhur të duhur të duhur të duhur të duhur të duhur të duhur të duhur të duhur të duhur të duhur të duhur të duhur të duhur të duhur të duhur të duhur të duhur të duhur të duhur të duhur të duhur të duhur të duhur të duhur të duhur të duhur të duhur të duhur të duhur të duhur të duhur të duhur të duhur të duhur të duhur të duhur të duhur të duhur të duhur të duhur të duhur të duhur të duhur të duhur të duhur të duhur të duhur të duhur të duhur të duhur të duhur të duhur të duhur të duhur të duhur të duhur të duhur të duhur të duhur të duhur të duhur të duhur të duhur të duhur të duhur të duhur të duhur të duhur të duhur të duhur të duhur të duhur të duhur të duhur të duhur të duhur të duhur të duhur të duhur të duhur të duhur të duhur të duhur të duhur të duhur të duhur të duhur të duhur të duhur të duhur të duhur të duhur të duhur të duhur të duhur të duhur të duhur të
© library.rs
New publications: |
Popular with readers: |
News from other countries: |
![]() |
Editorial Contacts |
About · News · For Advertisers |
Serbian Digital Library ® All rights reserved.
2014-2026, LIBRARY.RS is a part of Libmonster, international library network (open map) Keeping the heritage of Serbia |
US-Great Britain
Sweden
Serbia
Russia
Belarus
Ukraine
Kazakhstan
Moldova
Tajikistan
Estonia
Russia-2
Belarus-2