Кредо ljubavi Piterima Sorokina: od sociologije kriza do etike altruizma

Uvod: Okret od analize katastrofa do stvarateljske sile

U kasnom periodu svog stvaralaštva (1950-1960-е godine) Piterim Sorokin, osnivač sociološkog fakulteta u Harvardu i autor fundamentalne «Socialne i kulturne dinamike», je izvršio radikalni intelektualni okret. Iz dijagnostika globalnih kriza i mijenjajućih tipova kulture on se pretvorio u propovednika i istraživača spašne sile altruističke ljubavi. Ovo «kredo ljubavi» nije bilo emocionalni poriv, već predstavljalo je znanstveno i filozofski obrazložen projekt izlaska čovječanstva iz tupačine sentimentalne (materialističke) kulture, koja, po njegovom mišljenju, vodi do samouništenja.

Teoretska osnova: kriza sentimentalne kulture i «gorište isprobaja»

Sorokin je mislio da je zapadna civilizacija (i sovjetski blok u svojoj materialističkoj komponenti) dosegla granicu razvoja sentimentalne super sisteme. Njezine oznake: dominacija empirizma, utilitarizma, gedeonizma, raelativizma morale. Izlaz iz kriza, prema njegovoj cikličnoj teoriji, bi mogao biti prekid na idealističku (duhovnu) ili, što je preferibilnije, na integrativnu kulturu, sintezu najboljih karakteristika obje. Ljubav, u njegovom shvaćanju, je ključni agent tog prekida. Lični iskustvo Sorokina ( zatvor pri carskom režimu, smrtni zaklon od boljševika, emigracija) ga je uvjerilo da se povijest kreće ne samo sukobima, već i aktima solidarnosti i samopotezanja, koje je zvao «kreativne sile altruističke ljubavi».

Definicija i klasifikacija ljubavi: znanstveni pristup transcendentnom

Sorokin je dao strogo sociološko i fenomenološko definiciju. Altroistička ljubav je:

«Svjesno ili nesvjesno strast za povećanjem blagostanja drugih, bez bilo kakve nagrade, i spremnost žrtvovati za tu svrhu vlastito blagostanje».

On je razvio detaljnu klasifikaciju, opisujući ljubav po:

1. Intenzitetu (od slabe simpatije do potpunog strasti).

2. Ekstenzitetu (ljubav prema sebi, obitelji, naciji, čovječanstvu, svemu živom).

3. Dužini (privremena — trajna).

4. Aspektu (religijska, etička, kognitivna, estetska).

5. Formi izražavanja (dejstvena, emocionalna, intelektualna, voljna).

Najvišom formom je smatrao dejstvenu, intenzivnu, ekstenzivnu i trajnu ljubav, usmerenu ka celom čovječanstvu.

Harvardski istraživački centar: ljubav kao objekat znanstvenog učenja

Godine 1949. Sorokin je osnovao u Harvardu «Istraživački centar za stvarateljski altruizam» — bezprecedentni znanstveni projekt. Centar je sakupljao i analizirao empirijske podatke, tražeći da dokazi da je ljubav ne abstrakcija, već moćna socijalna sila. Istraživano je:

• Biografija «svecâ» i altruista: Od Franje Asiškog do Alberta Švajcera i modernih bezimenih heroja. Sorokin je tražio zajedničke uzorke ponašanja i uslovi koji prouzrokuju razvoj altruizma.

• Terapeutski učinak ljubavi: Istraživano je pozitivno utičanje dobrovoljnih odnosa na psihološko i fizičko zdravlje, reabilitaciju kriminalaca, uspjeh braka.

• Tehnike amplitifikacije ljubavi: Sorokin je uvjeren da se altruizam može učiti i kultivirati kroz specifične prakse.

Pet metoda amplitifikacije altruizma: praktično kredo

Sorokin je predložio praktičnu programu «moralskog naoružavanja»:

1. Stvaranje energičnih uzoraka ljubavi: Društvo bi trebalo heroizirati ne osvajače i bogataše, već istinitih altruista, činjenjem njihovih uzoraka široko poznatim.

2. Povećanje veličine i poboljšanje kvalitete stvarateljskih grupa, zasnovanih na ljubavi (obitelj, religijska braća, znanstvena zajednica, dobrotvorna organizacija).

3. Upotreba svjetovnih i religijskih institucija (škola, univerzitet, crkva, mediji) za sistemsko učenje normi međusobne pomoći i suradnje.

4. Unapređenje socijalnih mehanizama za prilagođeno raspodjele društvenih blag i pravde, kako bi se smanjila zemlja za mržnju.

5. Stvaranje prilagođene sistema znanja o altruističkoj ljubavi — njezinim karakteristikama, osobinama, tehnikama generacije i primjene.

Kritika i jedinstvenost pristupa

Projekt Sorokina je bio podvrgnut kritici zbog utopičnosti i pokušaja uvođenja nenaучne, vrijednosno načvršćene kategorije u pozitivnu sociologiju. Međutim, njegove ideje su bile novatorske:

• On je jedan od prvih u akademskoj sredini govorio o pozitivnoj sociologiji, koja se fokusira ne na probleme, već na stvarateljske sile.

• Prethodio je razvoju pozitivne psihologije (Martin Seligman) nekoliko desetljeća.

• Pokušao je izgraditi most između znanstvenog znanja i etičkih imperativa.

Interesantni činovi i primjeri:

• U svojoj autobiografiji «Dugačak put» Sorokin je opisivao kako u glavoćnom Petrogradu 1922. godine, očekujući kaznu, je dao zakletvu: ako preživi, posveti će život službi čovječanstvu i istraživanju najviših vrijednosti. njegovo «kredo ljubavi» je postalo izvršenje te zakletve.

• Sorokin je sakupljao tisuće priča o manifestacijama altruizma tijekom ratova i katastrofa. Na primjer, analizirao je fenomen samopotezanja tijekom blokade Leningrada, kad su ljudi dali zadnji plodnih plodova stranim djecom, kao empirijsko dokazivanje stvarnosti nadindividualne ljubavi.

• Njegove ideje su uticali na oblikovanje programa za rješavanje sukoba i praksa nenasilne komunikacije (Marshall Rosenberg).

zaključak: Ljubav kao najviša praktična mudrost

「Kredo ljubavi」Sorokina nije sentimentalna propovest, već rezultat njegovog dugog puta kao sociologa i svjedoka najgorijih katastrofa 20. vijeka. On je došao do zaključka da niti tehnološki napredak, niti političke revolucije, niti ekonomski reformi same po sebi ne mogu rješiti fundamentalna sukoba ljudskog postojanja. samo sistemska, razumno i velikomjerska amplitifikacija altruističke ljubavi može postati osnova za preživljavanje i napredak. njegov projekt je ostao nedovršen i u mnogim pogledima marginalan za mainstream sociologiju. Međutim, danas, u dobu novih globalnih kriza, dehumanizacije digitalne sredine i egzistencijalnih prijetnji, ideje Sorokina dobivaju novu aktualnost kao smjelu pokušaj izgradnje znanosti ne samo o tome što postoji, već i o tome što bi trebalo biti, i ponuditi praktični put ka «stvarateljskom altruizmu» kao jedinoj realnoj alternativi samouništenju.

Permanent link to this publication: