U svijetu životinja postoje postojeci koji izazivaju kod čovjeka cjeli niz emocija — od užasa do poklonjenja. Zmija, možda, zauzima posebno mjesto ovdje. Ona krece po zemlji, ali joj povezuju sa nebeskim silama. Ona je smrtonosno opasna, ali njezin obraz postao je simbol medicine i liječenja. Ona iskušava, ali ona je i čuvara skrovisha. Za tisuću godina čovjekovog povijesti zmija je postala jednim od najmnogoznačnijih i proturječivih simbola. Ona se pojavljuje u mitovima, legendama, pričama i biblijskim pričama — i svaki put nosi svoj, poseban smisao. Kako bi mogli razumjeti ovu skakuću, uklonjavuću lik, koja u isto vrijeme uzbija i privlači?
Počnimo s najpoznatijim oblikom zmije u zapadnoj kulturi — sa biblijskom zmijom-iskusiteljem. U Knjizi Postanaka zmija se pojavljuje u Edenskom vrtu kao mudri, izazivač, ljubitelj. On uvjerava Evu da pojede plod s Drva poznavanja dobra i zla, obećavajući da će postati «kao bogovi». Rezultat je izgnanje Adama i Eve iz раja, a zmija proganjen je Bogom: «…ćeš kretati po črevu svom, i ćeš jesti prah u svakom danu života svog». Od tog trenutka zmija u kršćanskoj tradiciji postaje simbol graha, izmjene, dijable i zla.
Ali u tom epizodu je zaključen i paradoks. Zmija predlaže čovjeku znanje. On ne laže: Adam i Eva stvarno poznaju dobro i zlo. U tom smislu zmija postaje ne samo izazivač, već i vođa prema znanju, prema odrastanju. Zato su neke gnostičke strujanja, npr. ofiti, počitali zmiju kao nositelja više mudrosti. Tako u samom osnovu kršćanske kulture zmija se ispostavlja dvostranim simbolom: i neprijatelj, i učitelj.
U antičkoj mitologiji zmija također igra važnu ulogu, ali njeno značenje je više raznovrsno. U drevnoj grčkoj tradiciji zmija je povezana s zemljom i htonskim silama. Pifon, velika zmija, čuva Delfski orakul, dok ga ne ubija Apolon. Ali ta ista zmija postaje simbol mudrosti i besmrtja: Uroboros — zmija koja jede svoj rep — predstavlja beskonačni krug života i smrti, početak i kraj.
Posebno mjesto zauzima zmija u obliku Asklepia, bogu liječenja. Njezin simbol je koplje, obvit s jednom zmijom. (Ponekad se miješa s Karduzejem Hermesa, gdje je dvije zmije, ali to je drugi simbol). Taj obraz postaje osnovom moderne embleme medicine. Zašto zmija? Jer stari Grci su vjerovali da zmije imaju dar liječenja i vješanja: one sakupljaju kožu i obnavljaju se. Tako zmija iz simbola smrti pretvara se u simbol ponovnog rođenja i liječenja.
U istočnim kulturama odnos prema zmiji je radikalno različan. U Indiji zmije (nagi) se smatraju polubogovima, čuvarima voda, skrovisha i tajnih znanja. Oni su mudri, moćni i često se pojavljuju kao zaštitnici Bude. U ikonografiji Bude Šakyamuni, na primjer, višeglavac kralj naga štiti ga od kiše. U hinduizmu zmija Šeša, na kojoj leži bog Višnu, simbolizira beskonačno vrijeme i kosmički red.
U Kini i Japanu zmija često se pretvara u zmaja — stvarnost koja već ne samo krece, već paruje u nebima, upravlja silama i simbolizira carstvu vlast. Ali i u obliku zmije ostaje vezana za mudrost, dugovječnost i sreću. U kineskoj tradiciji zmija je jedan od znakova zodiaka, a ljudi rođeni pod tim znakom smatraju se dubokim, tajnovitim i posedujući nevjerojatnu intuićiju.
U slavenskim vjerovanjima zmija je lik složen i mnogoznačan. S jedne strane, ona može biti otklonom zla, kao Zmija Goričič iz ruskih legendi — plamenodahnući zmaj, pljačkaš žena i uništavač zemlje. S druge strane, zmija je čuvara doma, prevestnica smrti, ali i simbol plodnosti. U slavenskim vjerovanjima postojao je kult «domovog uja» — domaće zmije, koju su smatrali duhom pretka, čuvarem obitelji. ubiti takvu zmiju bilo je strašno greh.
Posebno mjesto zauzima obraz Berегine — ženskog boga, koje se ponekad slikalo u obliku zmije ili vezivalo za zmije. Berегinja čuvala je rod, domaći ognjište i plodnost. U tom smislu zmija u slavenskim je bila ne samo čudovište, već i zaštitnica, čuvar roda. A u narodnim pričama zmija često postaje objekt podviga heroja, ali ponekad i pomoćnik, ako heroj pokazuje poštovanje i hrabrost.
丹as obraz zmije nastavlja živjeti u književnosti, filmu i umjetnosti. Nalazimo ju u knjigama o Harryju Potteru (zmija Nagaina, voskaz), u filmovima žestokog užasa, gdje ona postaje otklonom prapovijesnog užasa, i u psihološkim trilerima, gdje simbolizira izdaju i skrivenu ugrozu. Ali u isto vrijeme zmija ostaje i simbol mudrosti — sjetimo se filma «Knjiga džungala» ili obrazova zmija u tatuirama, gdje one često znače transformaciju i ponovno rođenje.
U masovnoj kulturi zmija također se koristi kao znak opasnosti i upozorenja. Ali postoje i pokreti koji pokušavaju obnoviti pozitivni obraz zmije, podsjećajući na njenu važnu ulogu u ekosustavu. Na Međunarodni dan zmije, 16. srpnja, mnogi zoološki vrtovi i ekološki centri provode akcije kako bi razveli mitove o zmijama i pokazali njihovu ljepotu i korist.
Zašto li zmija, unatoč svim strahovima, ostaje jednim od najživućih i najgubljih simbola u kulturi? Jer ona je sjajalo našeg vlastitog dvostrukog. Može ubiti, ali može i liječiti. Može izdavati, ali može i otkriti istinu. Ona krece između svjetova, između života i smrti, između svjetla i tame. U tom smislu zmija nije samo životinja. To je metafora čovjeka, njegovog вечnog pretraga, njegovih grešaka i njegove mudrosti.
Zmija podsjeća nas da je čak i najopasnije može biti korisno, a najomraživije može biti lijepo. I, možda, upravo zbog toga gledamo na nju s zamišljanjem — i s užasom, i s udivom. Jer ona je mi. I dok ćemo gaći i poštovati tu skakuću sjenku, ona će ostati jednim od glavnih simbola našeg unutarnjeg svijeta.
Новые публикации: |
Популярные у читателей: |
Новинки из других стран: |
![]() |
Контакты редакции |
О проекте · Новости · Реклама |
Сербская цифровая библиотека © Все права защищены
2014-2026, LIBRARY.RS - составная часть международной библиотечной сети Либмонстр (открыть карту) Сохраняя наследие Сербии |
Россия
Беларусь
Украина
Казахстан
Молдова
Таджикистан
Эстония
Россия-2
Беларусь-2
США-Великобритания
Швеция
Сербия