Pierre de Coubertin i njegova "olimpijska religija": filozofija svjetovnog kulta

Uvod: od sporta do sakralnog

Konceptija "olimpijske religije", predstavljena baronom Pierrom de Coubertenom (1863-1937), je ključni, ali paradoksalan element njegove filozofije obnove Igra. To nije bila metafora. Kuberten svjestno je koristio religijsku terminologiju i ritualne oblike za stvaranje novog, svjetovnog po sadržaju, ali sakralnog po obliku kulta, namjenjenog ujedinjenju čovječanstva oko ideala fizičkog i duhovnog savršenstva. Njegovo učenje predstavlja sintezu humanističkog pozitivizma 19. stoljeća, neoklasičnog helenizma i neke vrste građanske teologije.

Porijeklo ideje: kriza tradicije i traženje nove vjere

Odgojen u aristokratskoj katoličkoj obitelji, Kuberten je proživio duboki svjetovnoznanstveni krizis, vezan za poraz Francuske u francusko-pruskom ratu (1870-71) i osjećanje propasti duhovnih osnova društva. On je vidio u suvremenoj vremenu vakuum vjere, koji, po njegovom mišljenju, morao biti napunjen. Sport, i posebno njegov antički idealizirani obraz, je postao za njega alat stvaranja nove svjetovne "crkve". Analizirajući spartansku agelgu i atinsku gimnaziju, on je vidio u njima ne samo sportska ustanova, već institucije duhovnog i građanskog obrazovanja. Njegova putovanje 1894. godine u Sjedinjene Američke Države, gdje je proučavao sustav fizičkog obrazovanja, i u Englesku, gdje dominirala ideologija "mišićnog kršćanstva" (muscular Christianity), je definitivno uvjerio ga u mesijansku ulogu sporta.

Doctrine i rituali nove "vjere"

"Olimpijska religija" Kubertena je imala sve atribute tradicionalnog kulta:

Doctrine (principi): Najvišim vrijednostima proglašavano nije pobjeda, već učestvovanje; ne triumf, već borba; ne rezultat, već samosavršenstvo. Kredo "Citius, Altius, Fortius" ("Brže, Više, Snažnije") je više nego štampana formula natjecanja, već formula duhovnog rasta. Najvažnija etička norma je postala vitezovsko ponašanje, ispravna igra (fair play) kao moderni analog srednjovjekovnog kodeksa časti.

Rituali: Kuberten je pažljivo razvio ili obnovio obrede, koji daju Igrama sakralni status:

Olimpijski plamena i etafeta: Visperano su kao prenošenje svetog plamena nove vjere. Iako ritual u svom današnjem obliku je oblikovan kasnije, ideja plamena kao simbola čistoće i nastavka pripada Kubertenu.

Ceremonije otvaranja i zatvaranja: Građene su po uzoru na liturgiju, s slavnim šetnjom, zakletvama, himnom i "svetim aktem" nagrađivanja.

Olimpijska zakletva: Tekst napisan Kubertenom predstavlja svjetovnu molitvu-obet, koju atleti prinosi na vernost idealima.

Medalje: Ne samo nagrada, već "svetne relikvije" novog kulta, materialni nositelji najviše vrijednosti.

Tempelj: Tim "tempeljem" postaje olimpijski stadion, a u širem smislu — bilo koje mjesto, gdje se izvodi sportski podvig u ime ideala.

Žrtvoprodužioci: Oni bi trebali biti olimpijski sportaši, treneri i članovi MKO — posvećeni adepti i službenici kulta.

Religija bez Boga: svjetovni humanizam i kvazi-panteizam

Je važno razumjeti da je "olimpijska religija" Kubertena principijalno neoteistička i panoteistička. On je odbacio ideju osobnog Boga, ali je obожavao Čovjeka, njegovu volju, razum i tijelo. Njegovi bogovi su bili Heroizam, Enthusijazam, Solidarnost i Mir. Antička Grčka je služila mu kao mitološki okvir, ugodan jezik simbola. U ovom smislu njegovo učenje je bila oblika religijskog humanizma, gdje objekt kultovanja postaje najbolje u samom čovječanstvu. To je bila religija zemaljskog poklonovanja čovječkom potencijалу.

Protivnosti i kritika

Koncept nije bio slobodan od unutarnjih protivnosti i je bio podložen kritici:

Elitizam: Ideal olimpijskog atleta kao "svetog heroja" je nosio aristokratski, gotovo kastanski karakter, što je proturčilo deklariranoj demokraciji.

Politizacija: Sam ideja svjetovne religije lako se podložila političkim manipulacijama, što se dogodilo na Igrama 1936. godine u Berlinu, gdje nacisti su stvorili svoje panteističko sportsko događanje.

Utopizam: Vjera Kubertena da sport automatski obrazuje moral i pridonosi miru se je pokazala naivnom pred lice nacionalizma, dopinga i komercijalizacije.

Učestalost dogmatične jasnoće: "Vjera" je ostala previše razigrana, da bi postala potpuna zamjena tradicionalnim religijama.

Nasljeđe i suvremensnost

Unatoč kritici, "olimpijska religija" je imala ogroman utjecaj na oblikovanje kulture modernog sporta.

Građanska religija: Igre su postale moćna oblika građanske religije (po terminu sociologa Roberta Bella) za globalno društvo, s vlastitim svetinjama (stadioni), relikvijama (medalje, plamena), svetima (legendarni prvaci) i kalendarskim ciklusima (svaki četiri godine).

Ritualna inercija: Svi glavni ceremonijalni atributi, zamisljeni Kubertenom kao elementi kulta, su ostali i samo pojačani sa vremenom.

Etički temelj: Njegove ideje o fair play, poštovanju suparnika i samopredaju u ime idealа ostaju etičko jádro, na koje se referira, čak i kada je stvarnost daleka od toga.

Interesantan činjenica: Sam Kuberten je vidio u ceremonijama ne zabavu, već liturgiju. On osobno je razvio protokole, nastojeći doći do bogoslužbenog slavnosti. Na primjer, on je inzistirao na tome, da se nagrađivanje provodi ne odmah nakon završetka u burbi, već na posebnoj ceremoniji, gdje je prvak, podignut na stupanj, predstavlja se pred pokloničkom publikom poput idola ili svetog.

Završetak

"Olimpijska religija" Piera de Kubertena je bila velika utopijska pokušaja stvoriti novu univerzalnu vjeru za sekularni vijek — vjeru u samog čovjeka, obogatjenog sportom. To je bio projekt sportskog mesijanstva, gdje je atlet postao svećenik, a stadion - hram. Iako se kao cjelokupna teološka sistema nije uspjelo zadržati, njegov ritualno-simbolički okvir i moralni afekt prodiru kroz Olimpijske igre sve do danas. Kuberten je svijetu darovao ne samo sportska natjecanja, već moćan mit, svjetovni kult, koji, unatoč svim izdajama komercije i politike, nastavlja predlagati čovječanstvu rijedak u današnjem svijetu iskustvo kolektivnog jedinstva, bogoslužbenosti i usredotočavanja na ideal. U tome je njegovo glavno i nesmrtno nasljeđe.

Permanent link to this publication: