Pierre de Coubertin i njegova "olimpijska religija": filozofija svjetovnog kulta

Uvod: od sporta do sakralnog

Koncept «olimpijske religije», iznesen baronom Pierrom de Coubertenom (1863-1937), je ključan, ali paradoksalan element njegove filozofije obnovljenja Igra. To nije bila metafora. Kuberten svjesno je koristio religijsku terminologiju i ritualne oblike za stvaranje novog, svjetovnog po sadržaju, ali sakralnog po obliku kulta, namijenjenog ujedinjenju čovječanstva oko ideala fizičkog i duhovnog savršenstva. Njegovo učenje predstavlja sintezu humanističkog pozitivizma 19. stoljeća, neo-paganizma i neke vrste građanske teologije.

Genезis ideje: kriza tradicije i traženje nove vjere

Odgojen u aristokratskoj katoličkoj obitelji, Cuberten je proživio duboki svjetovnoznanstveni krizis, vezan uz poraz Francuske u francusko-pruskom ratu (1870-71) i osjećanje padanja duhovnih osnova društva. On je vidio u modernosti vakuum vjere, koji, prema njegovom mišljenju, je trebao biti popunjen. Sport, i posebno njegov antički idealizirani oblik, je postao za njega alat stvaranja nove svjetovne «crkve». Analizirajući spartansku agelgu i atinsku gimnaziju, on je vidio u njima ne samo sportska ustanova, nego institucije duhovnog i građanskog obrazovanja. Njegova putovanje 1894. godine u Sjedinjene Američke Države, gdje je proučavao sustav fizičkog obrazovanja, i u Englesku, gdje dominirala ideologija «muskularnog kršćanstva» (muscular Christianity), je konačno uvjerio u mesijansku ulogu sporta.

Doktrine i rituali nove «vjere»

«Olimpijska religija» Cubertena je imala sve atribute tradicionalnog kulta:

Doktrine (principi): Najvišim vrijednostima proglašavane nisu pobeda, već sudjelovanje; ne trijumf, već borba; ne rezultat, već samosavršenstvo. Kredo «Citius, Altius, Fortius» («Brže, Više, Snažnije») je bio više formula duhovnog rasta nego ljevak natjecanja. Najvažnija etička norma je postalo rječarsko ponašanje, ispravna igra (fair play) kao moderni analog srednjovjekovnog kodeksa časti.

Rituali: Kuberten je pažljivo razvio ili obnovio obrede, koji daju Igrama sakralni status:

Olimpijski plamena i ekipa: Visperi se kao prenošenje svetog plamena nove vjere. Iako ritual u svom današnjem obliku je oblikovan kasnije, ideja plamena kao simbola čistoće i prenošenja pripada Cubertenu.

Ceremonije otvaranja i zatvaranja: Gradile su se po uzoru na liturgiju, s slavnim šetanjem, zakletvama, himnom i «svetim djelovanjem» nagrađivanja.

Olimpijska zakletva: Tekst napisan Cubertenom predstavljao je svjetovnu molitvu-obićaj, koju su atleti prinosili vernosti idealima.

Medalje: Nisu samo nagrada, već «svetne relikvije» novog kulta, materialni nositelji najviše vrijednosti.

Temelji: Takvim «temeljima» je postajao olimpijski stadion, a u širem smislu — bilo koje mjesto gdje se stvara sportivni podvig u ime ideala.

Žrtvoproduci: njima bi trebali biti atleti-olimpijci, treneri i članovi MKO — posvećeni adepti i sluge kulta.

Religija bez Boga: svjetovni humanizam i kvazi-paganizam

Je bitno razumjeti da je «olimpijska religija» Cubertena principijalno neteistička i panoteistička. On je odbacio ideju osobnog Boga, ali je obожavao Čovjeka, njegovu volju, razum i tijelo. Njegovi bogovi su bili Heroizam, Enthusiasm, Solidarnost i Mir. Antička Grčka je služila mu kao mitološka ramka, ugodan jezik simbola. U ovom smislu njegovo učenje je bila forma religijskog humanizma, gdje se objektom časti postaje najbolje u samom čovječanstvu. To je bila religija zemaljskog poklonovanja ljudskom potencijalu.

Suprotnosti i kritika

Koncept nije bio slobodan od unutarnjih suprotnosti i je bio podložen kritici:

Elitizam: Ideala olimpijskog atleta kao «svetog heroja» je nosio aristokratski, gotovo kastanski karakter, što je suprotstavljalo deklariranoj demokraciji.

Politisacija: Sam ideja svjetovne religije je lako podlagala političkim manipulacijama, što se dogodilo na Igrama 1936. godine u Berlinu, gdje nacisti su stvorili svoje pagonističko sportsko djelo.

Utopizam: Vjerovanje Cubertena da sport automatski obrazuje moral i pridonosi miru se pokazalo naivnim pred ljudskim nacionalizmom, dopingom i komercijalizacijom.

Manjak dogmatične jasnosti: «Vjera» je ostala previše razigrana, da bi postala potpuna zamjena za tradicionalne religije.

Nasljeđe i suvremensnost

Nakon kritike, «olimpijska religija» Cubertena je imala ogroman utjecaj na oblikovanje kulture modernog sporta.

Građanska religija: Igre su doista postale moćna forma građanske religije (po terminu sociologa Roberta Bella) za globalno društvo, s vlastitim svetinjama (stadioni), relikvijama (medalje, plamena), svetima (legendarni prvaci) i kalendarskim krugovima (svakih četiri godine).

Ritualna inercija: Svi glavni kulturološki atributi, zamisljeni Cubertenom kao elementi kulta, su ostali i samo su pojačani tijekom vremena.

Etički temelj: njegove ideje o fair play, poštovanju suparnika i samopredaju u ime ideala ostaju etičko jezgro, na koje se referira, čak i kada je stvarnost udaljena od toga.

Interesantan činjenica: Sam Cuberten je vidio u ceremonijama ne zabavu, već liturgiju. On osobno je razvio protokole, nastojeći doći do bogoslužbene slavnosti. Na primjer, on je inzistirao da se nagrađivanje provodi ne odmah nakon završetka u burbi, već na posebnoj ceremoniji, gdje je prvak, podignut na pješticu, također predstavlja se pred poklonjujućom publikom kao bog ili sveti.

Završetak

«Olimpijska religija» Piera de Cubertena je bila impresivna utopijska pokušaja stvoriti novu univerzalnu vjeru za sekularni vijek — vjeru u samog čovjeka, obogatjenog sportom. To je bio projekt sportskog mesijanstva, gdje je atlet postao svećenik, a stadion — crkva. Iako se kao cjelokupna teološka sistema nije uspjelo uspostaviti, njezin ritualno-simbolički okvir i moralni epos prodiru kroz Olimpijske igre sve do danas. Cuberten je svijetu darovao ne samo sportska natjecanja, već moćan mit, svjetovni kult, koji, unatoč svim troškovima komercije i politike, nastavlja predlagati čovječanstvu rijetko iskustvo kolektivnog jedinstva, poklonovanja i orjentacije na ideal. U tome je njegovo glavno i neumirno nasljeđe.

Permanent link to this publication: