Душа ruse: mit, realitet o kod nacional?

Sa «duşa ruse» është? Ky fjali e kuptohet nga të gjithë, por nuk mund ta japë asnjë përgjigje të saktë. Filozofët perëndimorë, shkrimtarët ruse, politologët modernë — çdo i përfshin diçka të vetëm. Për disa, kjo është sinonim i kufijshme, i i racionalizueshëm dhe i papërfshire. Për tjetër, kjo është simbol i një spiritualiteti të veçantë, i ofrueshmërisë dhe kolektivizmit. Të tjerët e konsiderojn «dushën ruse» si një mit literaturor, i krijuar nga vepra e Dostojevskit dhe e Tolstojt. Në këtë artikull, do të provojmë të shohim prej seftit prej këtij imazhi, të cilat karaktere iu atribuojnë atij dhe sa i përputhet realitetit.

Së kur ti ka ardhur ekspresioni «duşa ruse»

Ekspresioni «duşa ruse» (ose «duşa ruse e misterioze») ka qenë i shquar në shekullin e XIX, kryesisht thanks to letërsia ruse. Shkrimtarët klasikë — Dostojevski, Tolstoy, Gogol, Turgenev — kanë krijuar një galeri prej personazhesh, për të cilët ishin karakteristike refleksionet e theksuara, zotërimet e duymishme, këshilltja për absolutën e vërtetës dhe e papërfshirezja për të qenë të tillë si burjuarët burjotësh. Princ Muskin, Ali Karamazov, Pierre Bezukhov, Natasha Rostova — botës së brendshme e tyre, e plotë me kontradikta, është standardi i «dushës ruse» jo vetëm për vetë rusët, por edhe për lexuesin perëndimor.

Në shekullin e XX, interesi për fenomenin u rrit nga filozofët emigrantë — Nikolai Berdiaev, Vasili Rozanov, Ivan Iljin. ata tentuan t'i japë një përgjigje karakterit nacional, duke u mbështetur në religjion, kollaktivitetin, kontrastimin «vërtetës» me «utilitetin». Në perëndim, diskutimet për «dushën ruse të misterioze» u mbështetën aktivisht nga turistët, gazetarët dhe politikët. Kështu imazhi u plotësua dhe u bë pjesë e folklorit ndërkombëtar.

Shiritet themelore të «dushës ruse» sipas filozofëve dhe shkrimtarëve

Shumë herët nuk ka listë të përgjithshme, por zakonisht iu thirret disa karakteristika të rëndësishme. Përpara gjithçkohës, është kontradiktoria dhe polariteti. Njeriu rus mund të jetë njëkohësisht i keq, i mirëfisëm, i rebel, i shumëngrënës, ateist ose i vetëmarrës. Kjo amplitude, sipas Berdiaevit, është karakteristika kryesore e karakterit nacional. Dytëria është prioriteti i spiritualit të materialit. Dusha, besimi, vërtetësia vëren më shumë se para, komforti, karriera. Kjo është shkakuti i famshëm «jo në para është shumë e mirë» dhe pranëtja e shpërbërjes së «besnikërisë shqiptare».

Trejtja është ofrueshmëria dhe kollaktiviteti. Njeriu rus më lehtë ndahet për çështjen e veçantë, se për intereset e vetë. Kollektivizmi, «çështja e botës», më shumë se personali. katërtja është i i racionalizueshëm dhe e theksuar. Dusha ruse nuk merr vetëm me llogaritje, ajo duhet «të jetë shprehur». Liri, ndryshimi, dëshira — gjithçka arrin deri në kufi. Pëntatja e pestë është e dëshirshme dhe e melankolike, e shprehur në poezinë dhe muzikën. Tristësia pa arsye, dëshira për shkalla e pandërprerë, sensi i paqëndrueshmërisë, i kombinuar me shpresën për mirëkuptim.

Janë edhe anët e kundërta të këtyre karakteristikave. Shpërbërja e materialit shpesh shkon në shumëzueshmëri, mungesën e disiplinës. Kollaktiviteti dhe ofrueshmëria mund të shkojnë në konformizëm dhe mungesën e gatishmërisë për të marrë përgjegjësi individuale. I racionalizueshëmi është i pranishëm në qëndrimet e shpejtë, të papërgjegjshme, dhe udhëtimi është i pranishëm në sjelljen e dëstruktuese.

Duşa ruse dhe moderniteti: punon kjo koncept i sot?

Në shekullin e XXI, koncepti «duşa ruse» është bërë objekt i diskutimeve. Skepticët e quajnë atë si një mit literaturor, që nuk ka qasje ndaj njerëzve realë. Sipas mendimit të tyre, rusët nuk janë më «misteriozë» se francezët ose italianët, dhe karakteret që iu atribuojnë «dushës» — në fakt janë arxetipet universale të shoqërive të zbrazët, të papërgjegjshme, që e mbështesin historike创伤.

Oppozentët e këtij pikëpamje i kanë dhënë kujdesin në dallimin që mbahet midis Rusisë dhe Evropës Perëndimore. Rrjedha e punës, para, autoriteti, ligji — sondazhet e shoqërisë tregojnë dallime të përshtatshme. Rusët e vërtetët më shumë se të besojnë «avosjen», më pak e besojnë institucionet formale dhe më shumë e besojnë marrëdhëniet personale. Megjithatë, që të thotë kjo «dushë» — është problem i terminologjisë. Ndryshej, më e mirë do të thotë të flasëm për karakterin nacional, kodin kulture, patërnët e veçantë që u formuan historikisht, jo për një substançë mistike.

Politologët dhe sociologët gjithashtu diskutojnë, nëse «duşa ruse» ndryshon në ndikimin e globalizimit, konsumit dhe internetit. Gjeneratat e reja, që u rritën në vitet 2000–2010, janë në shumë raste orientuar ndaj shembujve perëndimorë: karriera, sukses personal, komfort. Megjithatë, në momentet e krizës — luftë, shkakët ekonomike — shkojnë në përfundim arxetipet: kolektivizmi, gati për tënë, shpresë për dorë të fuqishme. Ndryshej, «duşa ruse» nuk është një saktësi, por një mekanizëm i përshtatshëm, që aktivizohet në situata të veçanta.

Si e shohen «dushën ruse» në jashtë

Në perëndim, imazhi i «dushës ruse të misterioze» është i përdorur për dekada. Njëra anë është ekzotizimi dhe orientalizmi: njeriu rus paraqitet si i errët, i theksuar, i paprediktueshëm «tjetër», që nuk është i rregulluar në kufijtë e civilizimit perëndimor. Në këtë, ka edhe një pjesë e mirëfisëhmërie — veçanërisht e mirëmbajtur në letërsinë, muzikën, baletin, gjendjen e ofrueshmërisë në luftë. Shqetësimi është i rëndësishëm, se në kohën e luftës së ftohtë «duşa ruse» shpesh ishte përshkruar si tragjike, e mbyllur në fat, ndërsa në periudhën post-sovjetike - si e lirë, e papërgjegjshme («parti ruse», «vodka», «karnavali»).

Është interesant se vetë rusët e mbështesin me gjuajtësi mbinjëzën e tyre «misterioze». Kjo jep një sens të veçantë dhe imunitet ndaj kritikës: «nëna nuk e kuptojnë me mendimin perëndimor». Megjithatë, shumë intelektualë e kërkojnë të heqen nga shprehimet e esencialishtë dhe të shihen njerëzit si produktë të institucioneve shoqërore, ekonomisë dhe rritjes, jo si mister «dushë».

Është «duşa ruse» tek ato që nuk janë religjiozë ose ateistë?

Shkrimet klasike të «dushës ruse» janë të lidhura me ortodoksinë, kollaktivitetin, kërkimin e Zotit. Por çfarë ndodh me këtë koncept në shoqëri sekular? Shumë rusë moderne nuk vizitojnë kishën, nuk i përcaktojnë postat, nuk besojnë në jetën e pasmes. Është e mundur të thotë se «duşa» nuk është ende? Nëse e konsiderojm «dushën» si përbërës të praktikave kulturore dhe vlerave, atëherë edhe njeriu rus i papërkrishtë mund të jetë i mirëfisëm, i papërcaktueshëm, i reflexionuar, i pakonfident në rregullimet formale. Nëse, megjithatë, e kuptojm «dushën» literalisht, si dushë e krishterë, atëherë nuk ka asnjë «dushë» tek ateistët - sipas përgjithësisë. Kështu, çdo i zgjedhë terminologjinë e tij.

Pshikologët gjithashtu e këshillojnë: përdorimi i «dushës misterioze» mund të jetë i rrezikshëm, sepse ai liron njerëzit nga përgjegjësia për veprimet e tyre. «Kudo që do të dëshiroj, atëherë e do të drejtoj» është një justifikim i lehtë për çdo veprim, duke përfshirë ato që janë dëstruktuese. Në kundërshtim, njeriu i zrëndërt kërkon kontrollin e vet, edhe nëse kjo është kundër «gjerësisë së dushës».

Përfundim: mit ose realitet

Pyeti mbi «dushën ruse» nuk ka përgjigje të përgjithshme, dhe kjo është arsyeja kryesore që diskutimi vazhdon që prej gjysmë shekulli. Në një anë, është e pamundur të tregoni se në kulturën, letërsinë, historinë ruse ka një nerv të veçantë, që e ndryshon atë nga perëndimorja. Gati për të ofruar, pranëtja e mëshirës, këshilltja për absolutën e vërtetës - këto nuk janë mendime, por arxetipë realë, të regjistruar në tekste artistike dhe praktikat shoqërore.

Në anë tjetër, çdo karakter nacional është një konstruktit, një ekipësim, që i shkrin dallimet individuale. Nuk janë të gjithë rusët të njëjtë, dhe shumë njerëz kanë «dushë racional», «dushë e llogaritur» ose nuk kanë asnjë «dushë» në kuptim misterik.

Verosimisht, më e saktë përgjigja u dhënë vetë Dostojevski në «Ditari i Shkrimtarit»: «Duşa ruse është këshillja për allçkëmëshqim, për bashkësinë, për bashkëpunimin me bashkësllavët, por gjithashtu edhe e gjërë e padiktuar, që nuk jemi në gjendje të kontrollojmë». Së deri sa kjo këshillë dhe kjo gjërë e padiktuar do të ekzistojnë, do të jetë edhe koncepti «duşa ruse» - si simbol i pyesës, jo si formullë e përgjigjes.

Permanent link to this publication: