Paidia dhe potenciali i saj sot

Termi «paidia» (παιδεία), që është qendror për kulturën e lashtë greke, nuk ka ekvivalent të drejtpërdrejtë në gjuhët moderne. Ai nuk është vetëm «edukim», «mësimdhënie» ose «vëllim», por procesi i përpunuar i formimit të njeriut ideal dhe qytetar – zhvillimi harmonik i trupit, intelektit dhe dujës sipas idealëve etik dhe estetikë. Nëpërmjet punimeve të filologut gjerman Werner Jäger («Paidia. Formimi i grekut antik», 1934), koncepti u rikthye në shekullin XX si përgjigje ndaj krizës së humanizmit. Tani, në kushte të reja sociale dhe teknologjike, paidia rikthen aktualitetin si bazë filozofike potenciale për përmirësimin e edukimit.

Saktësia e paidiës antike: nga aristos i Homërit në qytetarin afënd.

Sipas fillimit, në kohën e Homërit, ideali ishte aristos – «më i mirës» luftëtar, i veçantë për arnet (arête), fuqinë fizike dhe gjuhëmëri. Por me lindjen e polisit (qytetit-guvernimit) në shekullin V-VI para Krishtit, paidia bëhet projekt qytetar. Objekti i saj është formimi i kalokagaties – bashkimit të bukurisë brendshme (agathos) dhe jashtme (kalos). Fakt interesant: në Atinë ekzistonte instituti i efebëve – shërbimi shtetëror dy-vjetar për djemtarët 18-20 vjeçar, që kombinonte përgatitjen ushtarake me mësimet rritores, filozofinë dhe ligjin qytetar, që ishte realizimi i ideutës së vëllimit të përpunuar.

Stemujt e paidiës klasike ishin:

Gimnastika – marrja përgjegjësi për trupin.

Arte musike (muzike) – mësimi i poezisë, muzikës, gramatikës, retorikës, filozofisë për zhvillimin e dujës dhe mendimit.

Filozofia (te Platonin dhe Aristotelin) – si nivel më i lartë, që udhëron tek ekzistimi, gjendja e mirë dhe drejtësia.

Jäger dhe «Humanizmi i Tretë»: paidia si përgjigje ndaj krizës së shekullit XX

Werner Jäger, duke vëzhguar rrëshqitjen e vlerave humaniste në Evropë gjatë periudhës së luftës së dytë botërore, shiu në paidië si një model kulturore gjallë. Ai propozoi projektin «humanizmi i tretë», ku rikthimi i paidiës klasike duhet të jetë përgjigje spiritual për varfarësinë totalitarizmit dhe teknokracisë. Për Jäger, paidia ishte proces kulturore dinamik që Greqia antike «i dha» Perëndimit. Punimet e tij u bazuan në programet «liberal arts» në SHBA, ku edukimi u bazua rreth leximit dhe diskutimit të teksteve kanonike që formojnë mendimin etik.

Potenciali i paidiës në shekullin XXI: jashtë kufijve të utilitarizmit

Edukimi modern, veçanërisht në versionin e tij masiv, shpesh krykohet për utilitarizmin e gjerë (përgatitja «për ekonomi»), specifikimin e hershëm, fragmentimin e diturisë dhe pranjen e pakënaqësisë së formimit të karakterit. Të këtë është vendi ku potenciali i paidiës si paradigma e përpunuar mund të jetë kërkuar:

Integrimi i vendosjes së fragmentimit. Paidia propozon një model ku shkencat natyrore dhe humaniste, zhvillimi fizik dhe intelektual nuk janë kundërmasë, por shërben për një objektiv të vetëm – formimin e njeriut të përpunuar. Përshembull: programet moderne interdisciplinare (Liberal Arts), që studjojnë një problem nën angjillën e filozofisë, historisë, biologjisë dhe artit, janë reflektim i këtij drejtimi.

Formimi i karakterit dhe i përgjegjësisë qytetare. Në krahasim me transmetimin e teknikës së neutral (tekhne), paidia është që prej fillimit e drejtohet arnet (arête): mëdheni, drejtësia, fuqia, mesatacëria. Në kohën e mendimit «clip»-i, infodemive dhe ndarjes sociale, këtë akцент në aspektin etik dhe qytetar të edukimit bëhet kritikisht i rëndësishëm. Mësimdhënia projektore, e drejtuar për zgjidhjen e problemave të realtë shoqërore, mund të konsiderohet si përpjekje moderne për realizimin e aspektit qytetar të paidiës.

Dialogu si metodë. Qendra e paidiës greke (veçanërisht në traditën sokratike) ishte dialogu – kërkimi i bashkëtë i vërtetës përmes pyetjeve dhe përgjigjeve. Kjo është sfidë direkte ndaj modelit pasiv «leksion-i-memorimi’. Teknikat pedagogjike moderne, bazuar në diskutime, seminare dhe debata, kanë marrë këtë princip.

Kultura si mjedise e lëvizshme. Paidia antike ishte e përshtatur në kontekstin e kulturës gjallë: teatri, poezia, fesat publike, lojrat olimpike. Tani kjo do të thotë rëndësi e krijimit të mjedisit kulturore të ngushtë në institucionet edukative – nga teatri shkollor dhe klubi filozofik deri në projektet publike të fesave.

Mëshirja dhe kushtet e realizimit

Copyrimi i modelit antik është i pamundur dhe i papërdorshëm: ai ishte elitar, shpesh i përjashtuar femrave dhe skllerve, dhe idealët e tij ishin i përshtatur në formën e specifike të polisit. Interpretimi modern i paidiës duhet të jetë i përfshirë dhe i përshtatur në botën globale. Përmirësimi i saj kërkon ndryshime sistematike: rishikimin e objektivit të edukimit, përgatitjen e mësuesve-instruktoreve (jo vetëm mësuesve të lëndëve) dhe, më së shumti, konsensusin publik mbi faktin se edukimi është jo vetëm investim në karrierë, por edhe në njeriun.

Përfundim

Paidia sot është jo reçetë gati, por një optikë shqyrtuese e fuqishme. Ajo na lejon të shihim edukimin jo si shërbim ose konvejer, por si projekt kulturore të gjatë për rritjen e njeriut matur, i përgjegjshëm dhe harmonik. Në botë ku teknologjia ndryshon më shpejt se planetarët mësimorë, orientimet etike dhe intelektuale që antikiteti i quajtonte «paidia», mund të bëhen bazë për përgjigje të mirë ndaj sfidave të futur. Potentiali i paidiës është në thirrjen e saj për të kthyer në edukim «pyetjet e mëdha» mbi gjendjen, vërtetën, bukurinë dhe drejtësinë, duke i bërë ato qendrën e procesit pedagogjik.

Permanent link to this publication: