Дар речи коди у живота у Рождественску и na Свети: митофолклорски пореки i културне функциje

Веру o том, da у канун Рождества Христова ili na trajećim Светcima kućanski sto i drugi životinja dobivaju dar ljudske reči, je jedan od najpoetičnijih i najdubljе ukorenjenih u evropskoj (uključujući slovensku) narodnoj tradiciji. Ovaj motiv, izlazeći izvan jednostavnog folklornog kurioza, predstavlja složen sinкретički obraz, u kojem su se prepleli dohristianski animistički verovanja, hristianska simbolika i praktična seoska etika.

1. Religijsko-mitološki пореки мотива.

Koraci поверja sežu u arhaička predstava o univerzalnoj odusenjenosti prirode i o «graničnom» vremenu. Svjački period, posebno noć na Rождеšće, je perceivano kao sakralna vremenska luka, kada se prekrše uobičajeni zakoni svemira: otvaraju se nebo, stira se granica između svijeta živih i mrtvih, a priroda zамира u očekivanju čuda Bogovoploćenja. U ovom kontekstu, dobivanje dара речи životinja predstavlja dio univerzalnog čuda i znak njihove pristupnosti visokom otkriću.

Sustoji se nekoliko ključnih narativnih opravdavanja ovog dара:

Odlikovanje za molčanje: Najčešći u slovenskom folkloru priča glasi, da su životinja, koje su bile u hlevu u trenutku Rođenja Krista, prvi su saznali o događaju i svim tihim, počtnim ponašanjem (ili, po drugim verzijama, grijeći Mlađenca disanjem) zaslužili blagoslov. U nagradu im dobivaju mogućnost da govore jednom godišnje.

Svidetstvo čuda: Prema zapadnoevropskim legendama (postojećim i u nekim regijama Rusije), životinja u Rождеšće padaju na koljena ili se okrenu ka istoku, a ujedno dobivaju reč, da bi slavili Boga. Ovo predanje ističe ideju da je cijela stvar, uključujući bespismenu, priznaje Spasitelja.

Nasleđe animizma: U starijem, dohristianskom sloju, sposobnost životinja da govore u posebne kalendarske dane (solncestojanja) je bio znak njihove veze s drugom svetom, sferom duhova i predaka. Životinjski vodič je postao medijator, čiji govor može predvidjeti budućnost ili otkriti tajne.

2. Sadržaj «reči» i njena kulturno-etička uloga.

Verovatno, najvažniji aspekt поверja je ne sam fakt govorjenja, već sadržaj te reči. Prema brojnim etnografskim zapisima (npr. u radovima V.И. Daля, С.В. Максимова, u materialima Russkogo geografičeskogo obščestva), životinja u ovu noć ne samo «razgovaraju», već vode ozbiljne, često sudbinozne razgovore. Oni mogu:

žaliti se o žestokom obraćanju: Krava priča konji o pobojima, kućica — o skupom hranu. To pretvaralo povjerje u moćan alat moralnog i gospodarstvenog obrazovanja. Dijete, koje je čulo takve priče, usvojilo da životinja nije inventar, već stvar koja pati, čije blagostje je direktno vezano za blagostje obitelji.

predviđati smrt gospodarа ili druge nevolje: Čest motiv je razgovor životinja o tome, «koji od gospodarа prvi umre u idućoj godini» ili «koga će pahati u sledećem sezону». Ovde životinja deluje kao prorok, vezan za svet predaka i sudbinu.

razgovarati o gospodarstvenim poslovima: njihovу reč se često svedla na procenu rada domaćinaca, što odražava seosko shvataanje stoke kao polnopравnog, ali i bezmolvnog, učesnika u zajedničkom radu.

zanimljiv čin: Svečano postojalo je strogo tabu na prisluškivanje. Smatralo se da će čovek, koji je prisluškao ili gledao razgovor životinja, platiti za to životom, zdravljem ili nemotom. Ovaj zabran je isticao sakralnost trenutka i pripadnost dара речи isključivo potustornoj sferi, u koju se čovek uložiti opasno. Krivnik tabua kažnjen je, znajući užasnu tajnu (češće savet o njegovoj brzoj smrti).

3. Odbijanje u književnosti i umetnosti.

Motiv govorljivih životinja u Светcima našao je jasno izražavanje u kulturi:

Književnost: U priči N.S. Leskova «Životinja. Svjački priča» (1883) glavni junak, medвед, iako ne govori ljudskim jezikom, pokazuje u Rождеšćansku noć nekao iznenadno «čovjekoliko» ponašanje — odbijanje borbe i oproštaj od obidbi, što je metaforičko ispoljavaće te same «blagoslova». Direktnije motiv se zvuči u brojnim svjačkim pričama za djecu kraja XIX – početka XX veka, gde razgovor životinja služi učenicima dobroće.

Folklór i obred: Poverje je aktivno korišteno u obrazovnim ciljevima. Djece su pričali, da ako će se loše obavljati sa stokom, onda će u Rождеšću sve reći Bogu ili gospodarju. To je bio efikasan način društvenog kontrole i ekološkog svijesti u tradicionalnoj kulturi.

Narodno pravoslavlje: U nekim regijama postojao je običaj «služiti» stoku u Sочельник posebnom obrednom pecivom (kozulki u obliku životinja), da se osigura njihovo raspoloženje i zdravlje u novom godini. Ovo dejstvo se može smatrati simboličnim dijalogom sa «čovjekolikim» u ovoj noći bićem.

Završetak.

Poverje o daru reči u Rождеšćansku noć — to nije samo folklorni san. To je složen kulturalni kod, u kojem su zakodirane:

Teološka ideja o univerzalnoj radosti stvari o Rođenju Spasitelja.

Etički imperativ humana, gotovo partnerскog odnosa prema kućanskom stojku kao sočesniku u radnoj i životnoj borbi seoske obitelji.

Mitološko predstava o svjačkom vremenu kao o epohi čudnog preobraženja svogu svemira.

Didaktički alat za obrazovanje kod djece odgovornosti, saosetljenja i straha pred kršenjem sakralnih zabrana.

Takođе, «govorljiv sto» Светка predstavlja najvažniji element tradicionalne slike sveta, poveznica između čoveka, prirode i Boga, a sama vera služila je harmonizaciji odnosa u seoskom gospodarstvu i obitelji.

Постоянный адрес данной публикации: