Ekzistencijalni iskustvo Pitirima Sorokina i Fjodora Dostojevskog: zajedničko i posebno u graničnim situacijama

Uvod: Ekzistencijalni iskustvo kao izvor teoretskog i umjetničkog poznavanja

Porivatanje ekzistencijalnog iskustva velikog ruskog sociologa Pitirima Sorokina (1889–1968) i genija književnosti Fjodora Dostojevskog (1821–1881) otkriva zapanjujuće paralele i fundamentalne razlike u reakciji na granične situacije (po Jaspersu) — iskustvo smrti, patnje, društvenog kraha i duhovnog kriza. Za oba je taj iskustvo postao epistemološki ključ — početna točka za izgradnju cjelovitih sustava razumijevanja čovjeka i društva. Međutim, njihovi odgovori na izazove ekzistencije su se oblikovali u različitim intelektualnim paradigmatima: religiozno-umjetničkom i znanstveno-sociološkom.

1. Zajedničko: Iskustvo društvenog dna i intenzivizacija života

Oba mislioca su prošli kroz najglađi ekzistencijalni krizis, vezan za direktno suočavanje sa smrti i državnim nasiljem.

• Fjodor Dostojevski: Godine 1849. je proživio inscenizaciju kazne na Semjonovskom trgu. Nekoliko minuta, kada je bio uvjeren u neminujuću smrt, su za njega postale «aktualizacija konečnosti», koja je radikalno promijenila njegovo shvaćanje svijeta. Sljedećih četiri godine katorge (1850–1854) su postale potapanje u «mrtvi dom» — društveno i duhovno dno, gdje je proučavao ljudsku prirodu u njezinim krajnjim, marginalnim manifestacijama.

• Pitirim Sorokin: Godine 1922. je, budući poznati sociolog i politički djelatnik, bio arešten sovjetskom vlasti i osuđen na smrt. Proveo je šest tjedana u zatvoru smrtnika u Petrogradu, svaki dan očekujući kaznu. Taj iskustvo, kao i kod Dostojevskog, je bio totalan ekzistencijalni šok. Poslije je Sorokina izbjegli iz zemlje na «filozofskom brodu», što je za njega postalo još jedna oblika društvene smrti — izgnanstva iz kulturološke zemlje.

Interesantan činjenica: U autobiografskoj knjizi «Dugi put» Sorokin je detaljno opisao svoje iskustve u zatvoru smrtnika. On je primjetio da je intenzivizacija svijesti u očekivanju smrti omogućila mu s nevjerojatnom jasnoćom vidjeti krušnost društvenih konstrukcija i biološku osnovu mnogih ljudskih reakcija, što je kasnije odrazilo u njegovim ranim djelima po sociologiji gladi i katastrofa.

2. Posebno u preklapanju iskustva: greh vs. patnja, zločin vs. kriza

• Dostojevski: Njegov iskustvo je vodilo do zaglubljenja u metafizički problem zla i problem teodiceje (opravdavanja Boga u svijetu, punom patnje). Glavni likovi njegovih romana («Idiot», «Brat će Karamazovi», «Pretpostavka i kazna») proživljavaju ekzistencijalne mučine kao posljedice grijha, bezverja ili bogоборstva. Granična situacija kod Dostojevskog je uvijek isprobivanje slobode i vjere, put do iskupljenja ili duhovne smrti. Njegov glavni pitanje: «Kako živjeti, znajući o patnji i smrti?», a odgovor se traži u kršćanskom sмиrjenju, suosjećanju i zajedničnosti.

• Sorokin: Sociolog je preobradio svoje iskustvo u znanstveno-teoretsku problemu društvenog reda i altruizma. Zanimao ga nije grijeh, nego društvena anomija i katastrofa kao uništitelji normi. Ako je Dostojevski zaglavio u psihologiji zločinca, onda je Sorokin proučavao društvo u trenucima njegovog raspada (vojna, revolucija, gladi). kasniji, harvardski period njegovog stvaralaštva je posvećen «integrativnoj sociologiji» i teoriji društvene ljubavi (altruizma) kao stvarateljske sile, sposobne suprotstaviti se kaosu. Njegov glavni pitanje: «Kako društvo može preživjeti i ponovno stvoriti se nakon kraha?», a odgovor je u svjesnom kultiviranju altruističke, «solidarističke» kulture.

3. Zajedničko u zaključcima: kritika materializma i kultura ljubavi

Unatoč razlici u pristupima, oboji su došli do sličnih filozofskim zaključcima, kritikujući dominirajuće materialističke i racionalističke paradigme.

• Kritika utopijskog racionalizma. Dostojevski u «Bezglavcima» i «Bezdomcima» je pokazao smrtonosnost gradnje društva na čisto racionalnim, bezbožnim osnovama. Sorokin u djelima o krizu moderne senzitivne kulture («Socijalna i kulturalna dinamika») je dokazao da voditeljstvo i gederonizam vode civilizaciju do propasti.

• Ljubav/altaruizam kao najviša vrijednost. Za Dostojevskog je spasiteljska sila bila kršćanska ljubav-агапе (vještena u likovima kneza Myshkina, Aleše Karamazova, Sonje Marmeladove). Za Sorokina — kreativni altaruizam kao energija, sposobna preobraziti društvene sustave i sprečiti nove katastrofe. U svom kasnijem djelu «The Ways and Power of Love» (1954) je zapravo stvorio znanstveni traktat o ljubavi kao društvenoj sili, što se može smatrati sociološkom paralelom religioznim intuitsijama Dostojevskog.

Primjer: U romanu «Brat će Karamazovi» starec Zosima kaže: «Iako svatko od nas pred svima u svemu kriv». To je formula zajedničke odgovornosti i sоприčnosti. Sorokin, analizirajući društvene katastrofe, je došao do zaključka o potrebi za «moralskim naoružavanjem čovječanstva» i pretvaranju altruizma iz slučajnog osjećaja u sustavski, reprodukovani kulturološki resurs. Oboji su afirmirali ideju kolektivnog spasenja kroz moralno preobraženje.

4. Posebno u metodi: umjetnički obraz vs. sociološka teorija

Kardinalna razlika leži u načinu izražavanja:

• Dostojevski je radio kroz umjetničku polifoniju (po M. Bachtinu) — suočavajući u dijalogu različite «glasove»-ideje, ne dajući konačnog autorovog odgovora. Njegov metod je intuitsivno-ekzistencijalni, kroz proživljavanje sudbine junaka.

• Sorokin je strao za izgradnju makrosociološke teorije, temeljene na empirijskim podacima. On je klasificirao tipove kultura, analizirao povijesne trendove, predstavio praktične preporuke. Njegov metod je racionalno-znanstveni, kroz analizu velikih društvenih sustava.

Završetak: Dva odgovora na izazov nebytija

Tako je ekzistencijalni iskustvo Sorokina i Dostojevskog ujedinjuje dubina rane i veličina njezinog prenošenja u stvaralaštvu. Oboji su iz bezdine straha i blizine smrti izvukli snažan kreativni impuls, usmjeren na spas čovječanstva.

Ali dok je Dostojevski vidio spas u osobnom religioznom preobraženju i mističnoj sili ljubavi, pokazavši dramu duše na rubu vjere i bezverja, Sorokin je tražio spas u svjesnom društvenom konstruiranju altruističke kulture, predlažući društveni projekt temeljen na znanstvenom razumijevanju ljudske prirode.

Njihov dijalog kroz vrijeme predstavlja dva međusobno dopunjujuća jezika opisivanja ljudske ekzistencije: jezik umjetničko-religioznog prosvjetljenja i jezik znanstveno-sociološke refleksije. Oboji svjedoče: najtamnije ekzistencijalne bezdine mogu postati izvor ne samo osobnog prosvjetljenja, nego i univerzalnih ideja, smjerovanih na liječenje društva.

Permanent link to this publication: