Paraqitët e Krishtit në mitologjinë antike: prej Vyacheslav Ivanov deri te arketipët të thella

A mund ta jetë një ilahi fshatar praparkull Christit? Pyetja që duket gjerësisht profane për një teolog të rregullt, por që gjatë shekujve ka ujitur filozofët, poetët dhe shkenqësit e kuptimit. Veçanërisht e ngjarë ishte në shekullin e XIX–XX, kur simbolistët e rusëve, dhe më tepër Vjacheslav Ivanov, kanë bërë një provim të rrezikshëm për t'i shihur mitologjive antike jo vetëm si «mbrapa ilakësje», por edhe si praparrësime, profecitë e thjeshtë edhe paraqitësime të Christit. Nuk është rreth alegoreve direkte, por rreth lidhjes tipologjike të thellë: rreth se greko-romania mitologjia, si dhe historia e Vjetërmbetur, ishte pjesë e një plani teologjik të përgjithshëm, i përgatitur për ardhjen e Rreshtësit. Kjo ide, e radikal për kohën e saj, ka hapur një pamje të re mbi antikitetin — jo si «mbrapa ilakësje dohristiane», por si «foni në gjuhët».

«Synthesisi i fejes» i Vjacheslav Ivanov: miti si praparrësim

Vjacheslav Ivanov — poet, filolog, filozof, një nga teoretikët më të rëndësishëm të simbolizmit ruse — ka zhvilluar konceptin «synthesisi i fejes», në të cilin mitologjia antike zë fillimin. Ai besonte se kultët ilakë, dhe veçanërisht misteret, nuk janë vetëm superstizioni, por «tajna» që profetizonin për Christin. Për Ivanov, miti nuk është fantastik, por është dëshmi jetësore se gjithmonë ka kërkuar të gjenden me të Dheun. Në këtë kërkim ai rrjedh në imazhe që, pa qenë e panjohur, kanë dhënë dorë drejt Christit.

Ivanov shkroi se antikiteti ishte «në përfundim» e Krishterimit, ndërsa Krishterimi «në përfundim» e antikitetit. Për tij Dionisi, Orfei, Prometeu dhe herët tjera heroi — nuk janë vetëm ilahi ilakë, por «praparrësime» dhe «profecitë» të ndodhjes, suflimit dhe rrisjes. Kjo ide ka gjetur përshtatur në poezinë e tij, ese dhe në influencën e tij në kohët e sotme, duke përfshirë Merezhkovskit, Blokut dhe të bardhët. Ivanov nuk ka pretenduar se grekët «kishin» Christin. Ai ka pretenduar se intuietët e tyre më të thella kanë drejtuar në të njëjtën drejtim — tek ideja e dëshirës shpëtuese, bishumërisë dhe fitores së vdekjes.

Dionisi dhe Krishti: ilahi tragjik, që vdes dhe rishtet

Paraqitësi më e rëndësishme e Christit për Ivanov ishte Dionisi. Nuk është e paqartë. Në kultët antike Dionisi ishte ilahi që vdes dhe rishtet. Vdekja e tij — rënia e titaneve — dhe rrisja e tij e mëvonshme ishte miti central i traditës orfe. Ivanov ka shihur këtë jo vetëm si «mit ilakë», por si strukturë arketipike, që më vonë ka gjetur të përfaqësohet plotësisht në historinë e evangjelikut. Si dhe Krishti, Dionisi është ilahi që bëhet njeri, shkatërron dhe vdes, për t’u dhënë jetë.

Ivanov ka zhvilluar ideën «diyonisiotës» si një përvojë e veçantë e fejes: përvojë e rrjedhjes së individualitetit, e thithjes në të Dheun, e ekstatizmit tragjik. Për tij Dionisi ishte «ilahi i suflimit», që është i lidhur me gjakun kolektiv. Kjo imazh, theksonte Ivanov, është praparrësim i Dheut të krishterë, Që gjithashtu suflon dhe shpëton përmes vdekjes së Saj. Në librin e tij «Dionisi dhe pradiyonisiotës» ai tregon se kulti i Dionisit ishte një lloj «probimi i kullës», ku njerëzët u përgatitën për praninë e ideutës së Dheut që vdes për njerëz. Ivanov nuk ka vendosur barazim midis Dionisit dhe Christit, por ai ka shihur Dionisin si «tip» — imazh arketipik që udhëron drejt Christit, si shkembësia udhëron drejt trupit.

Orfei: këngëtari që zbres në Aidi për dashurinë

Një tjetër paraqitës i rëndësishëm është Orfei. Zbritja e tij në Aidi për Euridiku, fitoret e tij mbi vdekjen me fuqinë e këngës dhe dashurisë, vdekja e tij e tragjike – të gjitha këto, sipas mendimit të Ivanovit, janë praparrësime të Christit, Që e zbret në Aidi për të çliruar sjellët e drejtë. Orfei, si dhe Krishti, shfaqet si mesmezi midis botës së jetës dhe botës së vdekurisë. Ai është këngëtari që këngëja e tij, si fjala e Christit, ka fuqi mbi elementët.

Ivanov theksonte se orfizmi ishte e para përpjekja për të krijuar një fe shpëtuese, ku sjella mund të mbihet e paqartë dhe të fitojë jetë e pamundur. Në këtë mënyrë Orfei është figurë e kalueshme, që ndodhet në kufirin midis ilakërisë dhe Krishterimit. Imazhi i tij, shkroi Ivanov, është «prapardësim i pakthyer» i atij që do t’arrin, Që nuk do të këngëtojë vetëm këngën e shpëtimit, por do të jetë shpëtimi vetëm. Kështu, sipas interpretimit të Ivanovit, Orfei është jo vetëm personazh mitologjik, por simbol profetik, në të cilin historia e njerëzëve të vjetërë ndryshon me renesanin e re.

Prometeu: burri i mirë, i përcjellur tek kullë

Prometeu është edhe një figurë që Ivanov dhe simbolistët tjerë (përfshirë Merezhkovskun) e kanë shënjestuar si paraqitës i Christit. Prometeu i thirret zjarrin e Dheve dhe e jepë njerëzve, për të cilën është përcjellur tek kullë e mbajtur në mërkurë. Sëmundjet e tij janë suflimet për njerëzët, e shpataja e tij është shpata e shpëtimit. Në traditën e Krishterimit, Krishti gjithashtu mbajtë dritën (vërtetën) e mbajtë suflimet për njerëz.

Ivanov ka bërë parallele midis Prometeut dhe Christit, por me një ndryshim të rëndësishëm: Prometeu rebelohet kundër Zevsit, ndërsa Krishti ekzekuton volën e Atit. Megjithatë, just kjo rebelim bëri Prometeun figurë «praparrës» — ai ishte ai që i shkoi paraqitës së suflimit për të shkatërruar, pa e kuptuar deri në fund Këtë për të cilën shërbejon. Në këtë mënyrë, sipas Ivanovit, Prometeu është «krishter i panjohur», që në suflimin e tij parapikon Golgotën. Kohët e sotme të Ivanovit, duke përfshirë Andreyen e bardhë, kanë zhvilluar këtë temë, e menduar se Prometeu është jo vetëm burri i mirë, por edhe hero tragjik, i cili ka jetën e tij si ogjik të jetës së Christit.

Asklépius dhe Iakim: kurativët dhe rishtësit

Imazhi i Asklépiusit, ilakut shërbëtari, që mund tërishtë vdekurit, gjithashtu është interpretuar si paraqitës i Christit. Asklépius është kurativi që fiton vdekjen. Ai nuk vetëm shëron sëmundjet, por i kthëjnë jetën. Kjo e bën atë gjithashtu «tip» të Christit, Që quhet «Mjeku i gjakut dhe trupit». Ivanov theksonte se kulti i Asklépiusit ishte i ngjashëm me Krishterimin sipas natyrës: këtu shërimi ishte i përkufizuar si e mirëmbajtja e përbërjes së përhershme.

Në këtë rresht mund të kujtojmë edhe Iakimin, baban e Marias, emri i cilit në tekste gnostike është lidhur me misterin e ndodhjes, por në kontekstin e sintezës së Ivanovit ai bëhet simbol i pritjes së shpëtimit. Ivanov nuk dëshiroi të gjejë parallele direkte, por t’i tregonte se gjitha kultura e antike është e pranishme me një kuptim të njëjtë: dëshira për të Dheun që do të jetë njeri.

Kritika dhe pikëpamje alternative

Natyrisht, idea e paraqitësve të Christit në antikitet nuk është e pranishme. Teologët konservatorë e kanë shikuar këtë si një ndryshim i rrezikshëm midis ilakërisë dhe Krishterimit, ndërsa kisha, me disa hierarkë, ka kritikuar Ivanovin për «syncretizmin e fejes». Ata kanë pretenduar se filozofia dhe mitologjia greke janë vetëm «përgatitje» për Evangjelin, jo pjesë e tij.

Por Ivanov dhe ndjekësit e tij kanë përgjigjuar: të kundërshtuar për përfaqësimin e vërtetës në ilakërishtë — është të kundërshtuar për veprimin universal të Dheut në historinë. Për tyre antikiteti nuk ishte armiku i Krishterimit, por bashkëpunëtor, megjithatë jo e panjohur. Kjo ide përkon me mësimin e apostolit Paul, i cili në Areopagun e drejtoj kundër grekëve, duke u referuar «Dheut e panjohur» që ata e kanë kërkuar. Ivanov, në fund, ka zgjeruar këtë princip tek gjitha kultura e antike.

Rëndësia moderne e konceptit të Ivanovit

Tani, në kohën e postmodernizmit dhe pluralizmit fetar, idea e Ivanovit për paraqitësit e Christit në antikitet duket shumë e aktual. Ajo na lejon të shihjmë mitologjinë e vjetër të gjithësisht si «besim të vjetër’, por si dëshmi jetësore të kërkimit të vjetër të njeriut. Ajo hap mundësinë për dialogun midis fesave, duke treguar se vërteta mund të gjetet në vendet më papritur.

Vjacheslav Ivanov ka lënë vetëm teorinë, por edhe metodin: të shihë në mita jo vetëm tekstin, por edhe gjakun, jo historinë, por shpalljen. E mund se just kjo metodë na ndihmon tani të dëgjojmë vokalin e antikitetit, që deri tani thotë për Christin — edhe para Christit.

Permanent link to this publication: