Praznik rođenja Isusa u kulturološkoj tradiciji muslimana: teologija, povijest i sadašnje prakse

Praznik rođenja Isusa (25. prosinca/7. siječnja) u percepciji muslimana predstavlja kompleksni fenomen, nalazeći se na presečnici stroge teologije, stoljećnog kulturološkog interakcija i izazova modernog globaliziranog svijeta. njegovo osmišljanje nije moguće bez razdvajanja tri ključne ravni: dogmatičkog odnosa prema figuri Isusa (Ise), historijskog iskustva susjedstva s kršćanskim zajednicama i sadašnjih društvenih praksa pod uslovima religijskog pluralizma.

1. Teološki temelj: prorok Isа ibn Marjam

Za razumijevanje islamanske pozicije je nužno obratiti se prema Kuranu, gdje Isus (arapski Isа) spominje se 25 puta, a cijela sura (19.) nazvana je u čast njegove majke — Marjam (Marije). S islamanske točke gledišta:

• Rođenje Isusa — najveće čudo (aja). To je detaljno opisano u Kuranu (sura 19:16-34) kao znak svim svjetovima. Isus rođen je Djevojkom Marjam po reči Allaha («Budi!») bez oca, što potvrđuje beskrajnost Stvoritelja.

• Isus — jedan od «velikih» proroka (uлю-ль-azm). On se priznaje prorokom (наби) i poslanikom (расуль), prethodivšim Muhamedu, nositeljem Pisma — Inžila (Evanđelja), čudotvorcem, liječivšim slijepce i lešivce.

• Žestoko odbijanje ključnih kršćanskih dogmata. Islamanska teologija kategorički odbija bogostvo Isusa, Trojicu, ideju Bogovoplođenja i razapinjanje (prema islamskom tumačenju, Isus je uznesen na nebesa, a na križu je razapinjen drugi čovjek). Zato dogmatično sadržaj kršćanskog rođenja — rođenje Boga u ljudskom obliku — je za islam neprihvatljiv.

Važan činjenica: unatoč dubokom počitanju Isusa, u islamskom kalendaru ne postoji uspostavljen praznik u čest njegovog rođenja. Praznovanje rođenja (mawlid) je općenito kasnija praksa. Čak Mawlid an-Nabī (dan rođenja proroka Muhameda) se ne obilježava u svim mjestima i smatra novinom (bid‘a) nekim pravcima (npr. salafitima).

2. Historiko-kulturno izmjeravanje: susjedstvo i distancija

Tijekom stoljeća muslimanske društva, posebno u Osmanskoj imperiji, Perziji, Indiji i Al-Andalusu, su živjeli zajedno s velikim kršćanskim zajednicama. Ovaj iskustvo je oblikovalo određene tradicije:

• Princip «zimmi»: U tradicionalnom islamskom pravu kršćani, kao «ljudi Pisma» (ахль аль-китаб), su imali pravo na zaštitu i slobodno iskazivanje svoje vjere, uključujući praznike. Musulmani su mogli косвeno priznati Božić kao dio strane, ali zakonitog religijskog života.

• Kulturni razmjena i zapožljavanja: U umjetnosti, književnosti i folkloru je ponekad dolazilo do međusobnog utjecaja. Na primjer, u nekim sufiskim pjesničkim tradicijama (npr. u Jalaladдинu Rumi) figura Isusa se koristi kao simbol duhovnog preobrazovanja. Međutim, to su bile samo kulturne, a ne ritualne zapožljavanja.

• Odustanak od sinкретizma: Za razliku od nekih drugih kultura, gdje se religijske tradicije miješale, u islamu se održavala četka granica. Učešće u kršćanskim liturgijama ili zajedno praznovanje Božića kao religijskog akta je bilo isključeno.

3. Sadašnje prakse: od neprijateljstva do svjetskog učešća

Danas odnos muslimana prema Božiću je izrazito nejednolik i ovisi o geografskom, društvenom i ideološkom kontekstu. Možemo izdvojiti tri glavne modele:

1. Dogmatičko odbijanje i distanciranje. Ovoj poziciji pristupaju konzervativni teolozi i mnogi religijski djelatnici. njihova argumentacija se temelji na principu «al-vela wa al-barā (lojalnost i odudaljenost), zabranjujući podrijetlo nevjernicima (tašabbuh)). Praznovanje Božića, korištenje njegovih simbola ( jelka, vijenac, figure malog Isusa) i posebno učešće u prazničnim misama se smatra grehom, koji podrijetlo vjeru. Čak svjetovni atributi se često odbijaju kao dio strane religijsko-kulturne sistema.

2. Gradsko učešće i svjetovna pozdravljanja. Ova modela je široko rasprostranjena među muslimanima, koji žive u zapadnim zemljama ili u svjetovnim državama s kršćanskim većinom (npr. u Rusiji). Ovdje se provodi jasna razlika između religioznog Božića (Christmas) i njegove svjetovne, kulturne omotnice (s «božićkim» prodajama, corporate parties, simbolima poput Santa Klause). Musulmani mogu učestvovati u korporativnim praznicima, izmjenjivati darove s kolegama, ukrašavati kuće «zimskom» (a ne «božićkom») dekorom. To se smatra gestom vježnosti, društvene integracije i održavanja dobrosjedskih odnosa, ali ne kao religijsko djelo.

3. Tradicija međuzajedničkog poštovanja u mnogokonfesionalnim društvima. U takvim zemljama, kao što su Liban, Egipat, Sirija, Jordan, Malezija, Indonezija, gdje postoje stara kršćanska zajednica, Božić često je državni ili široko praznovan praznik. Musulmani mogu javno pozdravljivati kršćane, učestvovati u javnim praznicima (uličnim osvjetljenjima, tržnicama), slati pozdravne kartice. Na primjer, u Libanu, tradicionalno su muslimanski političari pozdravljivali građane s Božićem. To se smatra akтом građanske solidarnosti i poštovanja nacionalne tradicije različitosti.

Interesantan činjenica: U Turskoj, unatoč svjetovnom karakteru države, Novi godin (31. prosinca) se praznuje s atributima, zapožljanim iz Božića (jelka, Dedo Mraz — «Noel Baba»). Za mnoge turske muslimane to je apsolutno svjetovni praznik. Međutim, religijske vlasti sve češće kritikuju ovu praksu kao stranu.

4. Kontekst Rusije: između Novog godina i Božića

Za muslimane Rusije praznični zimski ciklus se većinom asocira s Novim godinom — nasljeđem sovjetske svjetovne tradicije. Novogodишnja jelka, Dedo Mraz («Šiš Babaj» kod Tatara, «Kīš Babaj» kod Karčaevaca) i obiteljsko večera često su bez religijskih konotacija. Božić ostaje u percepciji mnogih isključivo kršćanskim praznikom («pravoslavnim»), učešće u kojem (posjećivanje službi, poštovanje postova, koljodovanje) se ne smatra. Duševna uprava muslimana redovno izlažu objašnjenja (fetve), gdje preporučuju fokusirati se na islamanske praznike i ne preuzimati strane rituale.

Završetak

Сербия L^World Y G