Klima dhe religjia: nga meteorologjia teologjike deri te etika ekologjike

Hyrje: Elementi si mesazh

Shkëmbimi mes klimës dhe parimeve religjioze është një nga më të vjetrat dhe më themelore. Fenomene klimatike – errështja, zjarrja, zjarrja, inondimi, ndryshimi i stinëve – kanë qenë manifestime direkte të voljes së Zotit për njeriu antik. Sëkundra, religjia u formua si një sistem interpretimi dhe menaxhimi i lidhjeve me forcat natyrore të fuqishme, prej të cilëve përmes jetës. Klima nuk është vetëm fond, por edhe pjesëtar aktiv i dialogut sakral, që formon panteonin, rritjet, etikën dhe eskatologjinë.

Klima si arkitekt i panteonit dhe mitologjisë

Kondicionet klimatike kanë përcaktuar direkt, qëndrën e shenjtëve që u kërkuan dhe si u përshkruan ata.

Shkencat agrikulturore (Mesopotamia, Egjipti, Hanan): Në rajone ku jetja përmes shpërndarjes së fushave ose dritës së përditshme ishte e përmirësuar, zoti i prodhimit, uajt dhe natyrës vdekës/vrreshtës u bën qendror. Shumëri, Tamuz i Shumërisë, Osiris i Egjiptit, Baal i Fenikës – të gjithë ata vdesin (simbolizojnë zjarrjen ose dimrin) dhe ringjellnin (me ardhjen e dritës së përditshme ose shpërndarjes). Sposhat e tyre (Inanna/Ishtar, Isida, Anat) si shenjtor të tokës dhe prodhimit kërkuan dhe kthyesin ato, që reflexoonte shpresën e panjohur për ciklicitetin e natyrës. Rritjet, shpesh orgiastike, kanë qenë për tu stimuluar magikisht prodhueshmëria e tokës.

Shkencat e rajoneve të thata (antike Greqi, Iran): Nëse uajti ishte pak, dhe zjarrja ishte një fenomën e fuqishme dhe të frikshme, zoti i zjarrit u bë zoti i lartë: Zevsi grek, Peruni indoevropian, Teshub i Hetit. Ai kontrollonte dritën si mirënjohje, dhe zjarrjen si urdhër.

Popujt këtë (popujt e stepave): Për ata, në kushte të hapësirës të hapta, të pa kufizuara, dhe përmes gjendjes së pastbushqimit, u zhvillua kult i Njëjëtës si zot i lartë, zakonisht pa personë (Tengri te turqve dhe mongolëve). Klima e kësaj formonte jo zotin «menaxherin» të gjakut, por një fillim të abstrakt, që përfaqëson porosinë dhe faten.

Fakt interesant: Arkeologët dhe klimatologët kanë zbuluar korelacionin midis katastrofave klimatike të mëdha dhe eksplodimeve të aktivitetit religjioz ose ndryshimit të kulteve. Për shembull, eruptimi i vulkaneve në rajonin e Tires (Santorini) në shekullin XVII p.e.s., i cili ka shkaktuar tsunami dhe «dimër vulkanike», mund të jetë paraardhësi e mitit të Atlanudit dhe të ndikuar në krizat religjioze në Minoan Krit dhe Egjipt. A gjithashtu, zjarrja e gjatë e dytë gjatë 2200 p.e.s. mund të jetë shkaktuar kërcënimin e Perandorisë Antike Egjiptiane dhe Imperatorit Akkadian në Mesopotamia, që është reflexuar në mitet e «gjegjës së Zotit».

Ritualët si menaxhimi klimatik

Praktika religjioze ishte në fakt doktrina e menaxhimit të klimës.

Mëtrenjtë për errështje (dhe përmes errështjes) ekzistojnë praktikisht në të gjitha kulturat agrikulturore. Në judaizëm, p.sh., errështja në Zi Israeli u lidhte drejtpërdrejt me qenët e popullit, ndërsa zjarrja me gënjeshtra. Shtimi i mëtrenjtës së errështjes (tafilat ha-geshem) dhe rroshit (tal) në mëtrenjtë e ditës – shtimi i faktorit klimatik në liturgji.

Shërbimet, veçanërisht ato që përfshijnë gjakun, shpesh interpretohen si «kodi» për zotin për të mbajtur porosinë, që përfshinë gjithashtu gjithëgjuhërinë. Shënjet e Astekeve për zotët e diellit dhe errështjes – ekzemplari më i madh i kësaj logjike.

Përgjithmonë, festat kalendare ishin të lidhura me pikat kryesore të vitit bujqësor (shtojcët e diellit, ekvatori) dhe kishin si objektiv t’i sigurojnë kalimin e natyrës në fazën tjetër. Rrethimi i Krishtit, që u bashkëngjitur me shtojcën e diellit, Pashkja – me ekvatorin e verës dhe pranverës.

Katastrofët klimatike dhe teodicea: pyetja për zotërinë

Shkatërrimet natyrore kanë qenë pyetje më të rëndësishme për religjonet: nëse Zot (o shenjtët) është i mirëdithshëm dhe i fuqishëm, pse ai lejon stresin e pa-fshirëve nga zjarrja ose inondimi? Përgjigjet e formuan bazën e parimeve religjioze.

Përdhunimi për gënjeshtra: Përgjigja më shpërndarë. Potop global në eposin shumërisë-së shqiptarës së Gjilgjames dhe në Bibli, i cili u bë për përfalljen morale të njerëzërisë, është një instrument i fuqishëm i kontrollit social dhe i fortëzimit moral. Kjo arsyetimsi (kausja e shkatërrimit është në pastë, kjo është pagimi) është instrument i fuqishëm për kontrollin social dhe i fortëzimit moral.

Testimi i besimit: Historia e Jobit në Vjetër Testament propozon një model më kompleks: stresi është jo përdhunim, por test, i dhënë me lejen e Zotit nga satana. Kjo ndryshon fokushin nga vëllimi kolektiv në qëndrën e rezistencës individuale.

Cikliciteti dhe balanca: Në religjonet perëndimore (induizëm, budizëm, taoizëm) katastrofët zakonisht janë përfshirë në ciklet kosmike (juga, kalpa) ose kanë qenë të pranishme si manifestim i barazës dinamike të Inj dhe Jan. Ata janë më pak personalizuar dhe më «natyrore».

Shkallëtimi modern: religjia në epokën e ndryshimit klimatik anthropogen

Sot, lidhja midis klimës dhe religjies zhvillon një transformim radikal. Në kohën e kaluar, religjia e shpjegonte klimën, tani ajo duhet të reagojë në krizën, e cila është e pranishme për faktin që njeriu vetë është i arsyetuar.

Theologjia e kuqe dhe etika ekologjike: Në të gjitha parimet e botës, shfaqen lëvizjet për ripërkthimin e teksteve tradicionale në çelës teologjik ekologjik. Teologët katolikë falen për «këmbimin me krijuesin» dhe stewardship (menaxhimi, jo pronësi) të Tokës (Gen. 2:15). Në Islam zhvillohet koncepti i haxhës (namësimit të njeriut në Tokë). Budizmi dhe induizmi theksojnë principin e lidhjes së gjithçkës me gjithçka (pratjya-samutpada, advaita) dhe ahimsën (pa vënje) ndaj natyrës.

Aktivizmi religjioz: Enklikë «Laudato si’» (2015) e Papës Françiskës është manifesti i lëvizjes katolike ekologjike, që lidh mbrojtjen e natyrës me e drejtësinë sociale dhe luftën kundër ndjekësive. Liderët e religjionit mësojnë në marshat klimatike, evojnë pyetjet ekologjike në qendër të fesë.

Eskatologjia dhe apokalipsi klimatik: Ndryshimi klimatik jep një burim të ri për pritjet apokalptike në disa rrethet e Krishterimit (veçanërisht evangjelik). Megjithatë, sot shpesh flitet jo për këmbimin e Zotit, por për rrugën e vetëvrasës së njerëzërisë, që duhet të mbrohet me kujdesin e ndryshimit të jetës.

Religjia si burim i qëndrueshmërisë: Praktikat tradicionale, shpesh religjioze, e konsumit mesatar, postit, ndihmës së mirëdeshme dhe solidaritetit lokal, rishqyrhen si instrumente për të ndërtuar shoqëri që është qëndrueshme para shkatërrimeve klimatike.

Përfundim:

Raportet midis klimës dhe religjies kanë kaluar një evolucion nga menaxhimi i dreptë (ritualët për të thirrur errështjen) deri te interpretimi etik (katastrofët si përdhunim) deri te përgjegjësia moderne (mbrojtja e krijuesit si detyrë religjioze).

Sot, religjia është në rrugë:

Më tej, ajo mund t’i konservojë skepticismin klimatik, duke u bazuuar në pronësinë e Zotit ose fataлизmin apokalptik.

Më tej, ajo ka potencialin më të madh mobilizues, etik dhe semantik për ekologjinë. Komunitetet religjioze janë rrjetet globale që mund t’i ndryshojnë behaviorin e milionëve njerëzve në nivelin e vlerave, jo vetëm në nivelin pragmatik.

Krishti klimatik, në fakt, e kthehet religjonin në ato origjine – pyetjet rreth lidhjeve midis njeriut, forcat të lartë dhe botës natyrore, por e rrit pyetjet me një urtëse: jo si të kërkojmë mirënjohje nga natyra, por si të ruajmë natyrën nga vetvetes. Në këtë kontekst, kërkimi i teologjisë së ekologjisë së mendjes dhe praktika e komuniteteve e kuq shquhen si një nga frontet më të rëndësishme të luftës për futurin e planetit.

Permanent link to this publication: