Živali u Lafontena in sodobnem kinematografu: od alegorije do antropomorfne polifonije

Spojenje imena francoskega pesnika Jean de La Fontena (1621–1695) z fenomenom sodobnega kinematografije se na prvo oči zdi arheologijo. Vendar prav Lafonten, ki je sistematisiral in povzgal v umetniško normo alegorično uporabo živali, je leglendal temelj za njihovu kasnejšo predstavitev v masni kulturi, vključno z kinematografijo. Primerjava njegove metode s prakso sodobnega kinematografije prikazuje tako nasledstvenost tradicije, kot in njen radikalni preoblikovanje v dobo postmodernizma.

1. Lafonten: živali kot retorične maski in socialne tipi.

U Lafontenu so živali predvsem fikcizirane alegorije ljudskih kvalitet in soslovnih značilnosti, dedne od antične (Ezop) in vzhodne tradicije. njihovi obrazi so brez individualne psihologije in služijo strogo didaktičnim ciljem:

Lev je alegorija kraljevske moci, sile, vendar tudi tiranije.

Liska je izraz hитрости, ljesti in izvrtlega uma.

Volk je simbol hranilništva, grobe sile in vekovnega gloda (socialnega in fizičnega).

Osel je personifikacija nerozumnosti, upornosti in nerazumnosti.

Živali u Lafontenu govorijo iziskanim jezikom velikosvetskih salonov XVII stoletja, njihovi dijalozi so pleni ironije in umetnosti. Oni niso liki v sodobnem smislu, ampak izvajajo funkcije v moralni pravdi. njihova živališčna narava služi samo kot pogojna maska, za katero se skriva neizmenljiva ljudska narava. Nama je ne raziskovati notranji svet živali, ampak ilustrirati univerzalni moralni zakon.

2. Sodobni kinematograf: od psihologizacije do dekonstrukcije maski.

Med XX–XXI stoletjem kinematografija, posebej v žanru animacije, nasleduje lafontenov model, vendar ga radikalno preoblikuje. lahko izločimo več ključnih smeri:

A) Psihologizacija in individualizacija (Disney in njegovi nasledniki).
Zlati vek Disneyja («Kralj lev», 1994; «Zveropolis», 2016) vzame za osnovo lafontenovski alegorični bестиarij, vendar ga napolni z globoko individualno psihologijo. Lev Simba ni le abstrakten «kralj», ampak lik z kompleksno duševno dramo, egzistentnim krizisom in potjo do odraslosti. Liska Nik Uajld v «Zveropolisu» ni več skem «plutovstva», ampak širak obraz s traumatičnim pretekliščem in družbeno masko, ki jo mora nositi. Živali so tu polnohodni liki-človeški, njihova živališčna zunanost služi za vizualno karakterizacijo in zgradbo metafore družbe.

B) Dekonstrukcija in parodija (postmodernistični pristop).
To smer sprostiti s klišči, založenimi na Lafontenu in Disneyju. Najboljši primer je serija filmov «Madagaskar» (2005–2012). Lev Aleks ni bogatnovalni vladar, ampak narcična zvезда šoobiznosa. Zebra Marťi trpi od egzistentnega krizisa in zanika svojo «tipičnost». Filmi izmikajo samu idejo fikcizirane naravne narave, prikazujeta, kako stereotipi propadajo ob stiku z resničnostjo. «Šrek» (2001) je tudi zgrajen na parodijnem obratovanju pravljarskih in bajnih klišči.

Interesno dejstvo: V filmu «Fenomenalni gospod Fox» (2009) Wesa Andersona antropomorfične živali, s hraničnimi instinkti (gospod Fox je plenilac in lopar), vodijo kompleksno ljudsko življenje z krizisom srednjega starosti, željami in družinskimi težavami. To je neposredna, vendar ironična odklonitev k lafontenovi liski-pletnici, postavljene v kontekst psihanalize in egzistencializma.

В) Filozofska pravda in totalna antropomorfična.
Nekateri režiserji uporabljajo svet živali za stvaritev celotnih filozofskih modelov. «Vojska mačk in psov» (2001) prikazuje v groteskni obliki totalen špionaz in mežvrstven konflikt kot metaforo «hladne vojne». «Kronike Narnie» (2005) z njenimi govorljivimi živalmi nadaljujejo tradicijo krščanske pravde, kjer so živali (npr. Aslan) nosilci sakralnega, ne le socialnega pomena.

3. Ključne razlike: od morale do identitete.

Cilj: Lafonten je moralno naučilo, trditev univerzalnih resnic. Sodobno kino je raziskovanje identitete, socialnih norm, trauma, iskanje sebe.

Stopnja antropomorfizma: U Lafontenu so živali le govorile kot ljudje. V kinu so (v animaciji) izgledali, dejanjevali, misleli in osjevali kot kompleksne ljudske osebnosti, obdržujoč pri tem ostanek živališčnosti.

Odnos do narave: Lafonten uporablja naravo kot pogojni ozadje. Sodobno ekološko zavest pogosto naredi temo naravne sredine in njenega uničevanja centralno («Val-I», «Legenda o delfinu»).

Polifonija: Če pri Lafontenu vsak žival je nosilec ene prevladujoče lastnosti, pa v kinu lahko en vrsta predstavlja več različnih karakterjev (npr. več individualnih krolakov v «Zveropolisu»).

zaključek

Cilj: Lafonten je moralno naučilo, trditev univerzalnih resnic. Sodobno kino je raziskovanje identitete, socialnih norm, trauma, iskanje sebe.

Stopnja antropomorfizma: U Lafontenu so živali le govorile kot ljudje. V kinu so (v animaciji) izgledali, dejanjevali, misleli in osjevali kot kompleksne ljudske osebnosti, obdržujoč pri tem ostanek živališčnosti.

Odnos do narave: Lafonten uporablja naravo kot pogojno ozadje. Sodobno ekološko zavest pogosto naredi temo naravne sredine in njenega uničevanja centralno («Val-I», «Legenda o delfinu»).

Polifonija: Če pri Lafontenu vsak žival je nosilec ene prevladujoče lastnosti, pa v kinu je en vrsta lahko predstavlja več različnih karakterjev (npr. več individualnih krolakov v «Zveropolisu»).

zaključek

Tradicija, ki izhaja od Lafontena, v sodobnem kinematografu ni izginila, ampak je bila poddana globoki dekonstrukciji in zložitišču. Od preproste alegorije svet kinematografije je prešel k polifoničnemu antropomorfizmu, kjer so živali služile ne za ilustracijo pripravljenih istin, ampak za modeliranje složenih socialnih sistemov, psiholoških stanj in filozofskih dilem. Lafontenova maska se je preoblikovala v zrcalo, ki odraža že ne tipične grehe, ampak celotno mnogonakovost in protirečnost sodobnega človeka. Sodobni gledalec v ekrannem lisku ali levi ne vidi le poučno shemo, ampak sebe samega — z vsemi strahovi, željami in iskovanji svojega mesta v svetu. Tako je evolucija oblika živali od pravljice do velikega ekranu pot od moralnega didaktizma do složenega dialoga o naravi same človešnosti.

Permanent link to this publication: