Životinje u Lefontenu i u savremennom kinematografu: od alegorije do antropomorfne polifonije

Spojenje imena francuskog basnepisca Jana de Lefontena (1621–1695) sa fenomеном savremennog filma na prvi pogled izgleda kao anahronizam. Međutim, upravo Lefonten, koji je sistematizirao i uveo u umjetničku normu alegoričku modelu korištenja životinja, je osnovao temelj za njihovu kasniju reprezentaciju u masovnoj kulturi, uključujući kinematografiju. Poravnava analiza njegovog metoda sa praksimi savremennog filma pokazuje kako se tradicija nastavlja, također i njena radikalna transformacija u dobu postmoderna.

1. Lefonten: životinje kao retoričke maskе i društvene tipе.

U Lefontenu životinje su, prije svega, fiksnе alegorije ljudskih kvaliteta i društvenih karakteristika, naslijedene od antičke (Ezop) i istočne tradicije. njihovi likovi su lišeni individualne psihologije i služe strogo didaktičkim ciljevima:

Lev — alegorija kraljevske vlasti, sile, ali i tiranije.

Lisica — realizacija lažnosti, lažnosti i izvrtljivog uma.

Volk — simbol hranilništva, grubе sile i vječnog gloda ( društvenog i fizičkog).

Oslo — personifikacija gluposti, upornosti i neznajnosti.

Životinje u Lefontenu govore isklesanim jezikom velikosvetских salona XVII vijeka, njihovi dijalozi su puni ironije i izrađenja. Oni nisu likovi u savremenskom smislu, već funkcije u moralizatorskoj priči. njihova životinjska priroda služi samo kao uvjetna maskа, iza koje se skriva neizmjenjiva ljudska esencija. Zadatak nije istraživati unutarnji svijet životinja, već ilustrirati univerzalni moralni zakon.

2. Savremeni kinematograf: od psihologizacije do dekonstrukcije maskе.

U XX–XXI vijeku kinematografija, posebno u žanru animacije, nasljeđuje lefontensku modelu, ali je je kardinalno preosmišljava. Možemo izdvojiti nekoliko ključnih pravaca:

A) Psihologizacija i individualizacija (Disney i njegovi nasljednici).
Zlatni vijek Disneyja (“Kralj lav”, 1994; “Zveropolis”, 2016) uzima za osnovu lefontenski alegorički bестиarij, ali ga napunjava dubokom individualnom psihologijom. Lav Simba nije samo apstraktni “kralj”, već lik sa složenom duševnom dramom, egzistencijalnim krizom i putom do odraslosti. Lisica Nik Uajld u “Zveropolisu” nije već shema “plutovstva”, već mnogogranan obraz sa traumatičnim prošlosti i društvenom maskom koju mora nositi. Životinje ovdje su punovrijedni likovi-ljudi, čija životinjska vanjska pojava služi za vizualnu karakteristiku i izgradnju metafore društva.

B) Dekonstrukcija i parodija (postmodernistički pristup).
Ovo pravac svjesno se igra sa klišema koja su postavljena Lefontenom i Disneyem. Najjači primjer je serija filmova “Madagaskar” (2005–2012). Lev Aleks nije savran vlastitelj, već narčistična zvijezda šou-biznisa. Zebra Marти pati od egzistencijalnog kriza i negira svoju “tipičnost”. Filmovi šalju se samom idejom fiksnе prirodnе svestnosti, pokazujući kako stereotipi propadaju pri susretu sa stvarnošću. “Šrek” (2001) također je izgrađen na parodijnom preokretanju bajkovih i basenskih klišа.

Interesantan činjenica: U filmu “Fantastični mister Foks” (2009) Wesa Andерсона antropomorfične životinje, očuvavajući svoje prirodne instinkte (mister Foks — grabljivac i lopov), vode složenu ljudsku život s krizom srednjeg života, ambicijama i obiteljskim problemima. To je direktna, ali i ironična alusija na lefontensku lisicu-krivogorku, smještenu u kontekst psihanalize i egzistencijalizma.

V) Filozofski prigodba i potpuna antropomorfizacija.
Neki režiseri koriste svijet životinja za stvaranje cjelovitih filozofskih modela. “Vojna mačaka i psa” (2001) u grotesčnoj formi prikazuje totalni špijunazam i međivršteni sukob kao metaforu “hladne vojne”. “Hronike Narne” (2005) sa svojim govorljivim životinjama nastavljaju tradiciju kršćanske prigodbe, gdje životinje (npr. Aslan) su nositelji sakralnog, a ne samo društvenog smisla.

3. Ključne razlike: od moralа do identiteta.

Cilj: Lefonten — moralno učenje, afirmacija univerzalnih istina. Savremeni film — istraživanje identiteta, društvenih normi, traume, traženje sebe.

Stepen antropomorfizma: U Lefontenu životinje samo govore kao ljudi. U filmu (u animaciji) oni izgledaju, djeluju, razmišljaju i osjećaju kao složene ljudske ličnosti, osim toga, imaju ostatak životinjske prirode.

Odnos prema prirodi: Lefonten koristi prirodu kao uvjetni pozadinski fond. Savremeno ekološko svijest često čini temu prirodnog okruženja i njegovog uništavanja centralnom (“Vall-I”, “Legenda o delfinu”).

Polifonija: Ako u Lefontenu svaki životinje je nositelj jednog dominirajućeg kvaliteta, tada u filmu jedan rod može predstavljati mnogo različitih likova (npr. mnogi individualni krtići u “Zveropolisu”).

Završetak

Tradicija koja ide od Lefontena, u savremennom kinematografu nije nestala, već je podlegla dubokoj dekonstrukciji i složenosti. Od pojednostavljene alegorije svijet filma je prešao na polifonski antropomorfizam, gdje životinje služe ne za ilustraciju gotovih istina, već za modeliranje složenih društvenih sistema, psiholoških stanja i filozofskih dilema. Lefontenska maskа se pretvorila u ogledalo, koje odražava već ne tipične greške, već svu mnogostranost i protivnorčivost modernog čovjeka. Savremeni gledatelj vidi u ekranskom lisu ili lavu ne poučiteljsku shemu, već sebe same — sa svim strahovima, ambicijama i traženjem svog mjesta u svijetu. Tako, evolucija slike životinja od bасne do velikog ekrana je put od moralnog didaktizma do složenog dijaloga o prirodi same ljudskosti.
© library.rs

Постоянный адрес данной публикации: