Životinje u Lefontenu i u savremennom kinematografu: od alegorije do antropomorfne polifonije

Spajanje imena francuskog bajkara Žana de Lefontena (1621–1695) s fenomеном savremennog filma na prvi pogled izgleda kao anahronizam. Međutim, upravo Lefonten, koji je sistematizirao i povisio u umjetničku normu alegoričku modelu korištenja životinja, je temeljito položio temelj za njihovu kasniju reprezentaciju u masovnoj kulturi, uključujući kinematografiju. Priložni analiza njegovog metoda s praksim savremennog filma pokazuje kako je tradicija nastavljena, također i njezina radikalna transformacija u dobu postmodernizma.

1. Lefonten: životinje kao retoričke maski i društvene tipove.

U Lefontenu životinje su, prije svega, fikcioni alegorije ljudskih kvaliteta i društvenih karakteristika, naslijedene od antičke (Ezop) i istočne tradicije. Njihovi likovi nisu opremljeni individualnom psihologijom i službe isključivo didaktičkim ciljevima:

Lev — alegorija kraljevske vlasti, sile, ali i tiranije.

Lisica — izričaj zveroludstva, laži i izvrtljivog uma.

Volk — simbol hladnoća, grube sile i vječnog gloda ( društvenog i fizičkog).

Oslo — personifikacija gluposti, upornosti i neznajalstva.

Životinje u Lefontenu govore isklesanim jezikom velikosvetskih salona XVII vijeka, njihovi dijalozi su puni ironije i izrađenosti. Oni nisu likovi u savremenskom smislu, već funkcije u moralnoj bajci. Njihova životinjska priroda služi samo kao uvjetna maska, iza koje se skriva neizmjenjiva ljudska esencija. Zadatak nije istraživati unutarnji svijet životinja, već ilustrirati univerzalni moralni zakon.

2. Savremeni kinematograf: od psihologizacije do dekonstrukcije maski.

U XX–XXI vijekovima kinematografija, posebno u žanru animacije, nasljeđuje lefontensku modelu, ali je je kardinalno preosmislio. Možemo izdvojiti nekoliko ključnih pravaca:

A) Psihologizacija i individualizacija (Disney i njegovi nasljednici).
Zlatni vijek Disneyja (“Kralj lav”, 1994; “Zveropolis”, 2016) uzima za osnovu lefontenski alegorički bistiarij, ali ga napunjava dubokom individualnom psihologijom. Lev Simba nije samo apstraktni “kralj”, već lik sa složenom duševnom dramom, egzistencijalnim krizom i putem do odrastanja. Lis Nik Uajld u “Zveropolisu” nije već šema “zveroludstva”, već višestruki lik sa traumatičnim prošlošću i društvenom maskom koju mora nositi. Životinje ovdje su punopravni likovi-ljudi, čija životinjska vanjska obliku služi za vizualnu karakteristiku i izgradnju metafore društva.

B) Dekonstrukcija i parodija (postmodernistički pristup).
Ovo pravac svjesno se igra s klišema koja su postavljena Lefontenom i Disneyem. Najjači primjer je serija filmova “Madagaskar” (2005–2012). Lev Aleks nije благorodni vlastitelj, već narciistička zvijezda šou-biznisa. Zebra Marťi pati od egzistencijalnog kriza i negira svoju “tipičnost”. Filmovi se šale samom idejom fikcije fikcije prirode, pokazujući kako stereotipovi propadaju pri susretu s stvarnošću. “Šrek” (2001) također je izgrađen na parodijnom prevrćenju bajčanskih i bajkovskih kliša.

Interesantan činjenica: U filmu “Fantastični mister Foks” (2009) Wesa Andерсона antropomorfne životinje, očuvavajući svoje prirodne instinkte (mister Foks je grabljivac i zlodej), vode složeni ljudski život s krizom srednjeg života, ambicijama i obiteljskim problemima. Ovo je izravna, ali i ironična aluzija na lefontensku lisicu-zveroludku, koju se smješta u kontekst psihanalize i egzistencijalizma.

В) Filozofski prilog i totalna antropomorfizacija.
Neki režiseri koriste svijet životinja za stvaranje cjelovitih filozofskih modela. “Vojna mačaka i psa” (2001) u grotesknoj oblici prikazuje totalni špijunazam i međivršteni sukob kao metaforu “hladne vojne”. “Chronicles of Narnia” (2005) sa svojim govorljivim životinjama nastavlja tradiciju kršćanske priloge, gdje životinje (npr. Aslan) su nositelji sakralnog, a ne samo društvenog značenja.

3. Ključne razlike: od morale do identiteta.

Cilj: Lefonten — moralno učenje, afirmacija univerzalnih istina. Savremeni film — istraživanje identiteta, društvenih normi, traume, traženje sebe.

Stopa antropomorfizma: U Lefontenu životinje samo govore kao ljudi. U filmu (u animaciji) oni izgledaju, djeluju, razmišljaju i osjećaju kao složeni ljudski likovi, osim toga, imaju ostatak životinjske prirode.

Odnos prema prirodi: Lefonten koristi prirodu kao uvjetni pozadinski prostor. Savremeni ekološki svijest često čini temu prirode i njezine uništenja centralnom (“Wall-E”, “Legenda o delfinu”).

Polifonija: Ako u Lefontenu svaki životinje je nositelj jednog dominirajućeg kvaliteta, onda u filmu jedan rod može predstavljati mnogo različitih likova (npr. mnogi individualni kuni u “Zveropolisu”).

Uvjet

Tradicija, koja ide od Lefontena, u savremennom kinematografu nije izgubila, već je poddana dubokoj dekonstrukciji i složenosti. Od uprosjećene alegorije svijet filma je prešao na polifonični antropomorfizam, gdje životinje službe ne za ilustraciju spremnih istina, već za modelovanje složenih društvenih sistema, psiholoških stanja i filozofskih dilema. Lefontenska maska je pretvorena u ogledalo, koje odražava već ne tipične greške, već celu mnogostruku i proturječnost modernog čovjeka. Savremeni gledatelj vidi u ekranskom lisu ili lavu ne poučavajuću šemu, već sebe same — sa svim strahovima, ambicijama i traženjem svog mjesta u svijetu. Tako, evolucija slike životinja od bajke do velikog ekrana je put od moralnog didakтизma do složenog dijaloga o prirodi same čovječnosti.

Постоянный адрес данной публикации: