Pierre Bourdieu o istraživanju religije: polje, gabitus i simbolički kapital Uvod: Sociologija kao društvena topografija Pristup Pijera Bourdieu-a (1930-2002) prema istraživanju religije nije posebna «sociologija religije» u klasičnom smislu. To je primjena njegovog univerzalnog analitičkog alatnika — teorije pракtika i koncepta polja, gabitusa i kapitala — prema religioznom fenomenu. Za Bourdieu, religija nije samo sustav vjerovanja ili odgovor na egzistencijalne pitanja, već specifično društveno prostorije («polje»), u kojem se razvija borba za monopoliju na proizvodnju i raspodjelu religioznih dobara (spasenja, smisla, legitimiteta). njegov analiz uklanja sa religije pokrov svetosti, otkrivajući ju kao oblast konkurentne borbe za simboličku vlast. Ključni koncepti: polje, gabitus, kapital Da bi se religija razumijela burdieuovski, potrebno je jasno razumjeti njegovu opću teoriju. Religijsko polje je relativno autonomno prostorija društvenih odnosa, gdje različiti agenti (svetovnici, proroci, crkveni ierarhi, svjetovni aktivisti, sektaсти) zauzimaju različite pozicije i konkureiraju međusobno. Borba ide za monopoliju na legitimno izvršavanje vlasti nad svetim, to je, za pravo određivati što je «pravilna» vjera, ritual, moral. To polje je strukturisano oko opozicije službeni stručnjaci za spasenje (crkvena ierarhija) vs. profani (svjetovnici), a unutar same crkve — između ortodoksjе i hereze, konzervatora i reformatora. Religijski gabitus je sustav dispozicija (stabilnih shema percepcije, razmišljanja i djelovanja), koje su individualci inkorporirali (ubojene u tijelo i psihiku) kroz dugotrajno učešće u religioznim praksama. To nije svjesno znanje dogmata, već «religijsko osjećanje», «praktično osjećanje» vernika: kako ponašati se u crkvi, kako moliti, kako razlikovati «svoje» i «čudje», što smatrati grehom. Gabitus proizvodi prakse koje, u svojoj su turni, proizvode polje. Religioznost radnika-katolika i intelektualca-katolika će se razlikovati upravo zbog različitog klasnog i religioznog gabitusa. Simbolički i religijski kapital. U religioznom polju glavna valuta je simbolički kapital — prestiž, autoritet, priznanje svetosti. njegov specifičan oblik je religijski kapital — kompetencija u sakralnim pitanjima, priznata drugima. njegovi izvori mogu biti: znanje teologije (kulturalni kapital), pripadnost svećeničkoj dinastiji ili monaškom oрдenu (socijalni kapital), harkizma (simbolički kapital u čistom obliku). Crkvena ierarhija pokušava monopolizirati pravo na akumulaciju i raspodjelu ovog kapitala (npr. kroz tajne, posvećenje). Kritika klasičnih pristupa: protiv subjektivizma i objektivizma Bourdieu oštro kritizira dvije ekstremane krajnosti u sociologiji religije: Subjektivizam fenomenologije (npr. Šütz), koji svodi religiju na subjektivno iskustvo vernika, ignorirajući društvene uslove mogućnosti tog iskustva. Objektivizam strukturaлизma (npr. rani Durkheim), koji opisuje religiju kao nadindividualnu strukturu, ali ne objašnjava kako ta struktura se realizuje u svakodnevnim praksama specifičnih agensa. Svoj metod Bourdieu naziva genetičkim strukturaлизmom: on istražuje dijalektiku između objektivnih struktura polja (npr. ierarhija crkve) i inkorporiranih struktura gabitusa (dispozicija vernika), koje međusobno proizvode jedan drugoga. Religija kao simbolička vlast i legitimacija društvenog poretka To je, možda, najpoznatiji aspekt analize Bourdieu-a. Religija izvrsava funkciju simboličkog nasilja — nježnog, neosvjesnjenog prinudnjenja, koje se percepiraje kao prirodni poredak stvari. Svetovanje iherarhija: Religiozne kategorije (grešnik/sveti, čist/necist) često službe za sankciju i maskiranje društvenih kategorija (bogat/nedostatni, gospodar/radnik). Božanski poredak legitimira zemaljski poredak, činjenim ga neospornoim. Na primjer, srednjovjekovna teorija «dvije mačke» (duhovne i svjetovne vlasti) svetovala je feudalnu ierarhiju. Teodiceja uspjeha i neuspjeha: Religija pruža objašnjenja društvenog uspjeha i neuspjeha (blagoslovljenje, isprob, karma), koja sakriva proizvoljni društveni raspodjel blag, prevođenje socialnog u metafizičko. To pomaže dominirajućim grupama održati status-quo, a podložnim — smiriti se sudbom. Proizvodnja «posljednjih» smisla: Kontrolišući proizvodnju «posljednjih» smisla (život, smrt, patnja), religijsko polje izvrsava veliki utjecaj na sve društvo, postavljajući ramke razmišljanja čak i za nevjernike. Zanimljiv činjenje: U svom ranom djelu «Genesis i struktura religioznog polja» (1971) Bourdieu je analizirao proces sekularizacije ne kao nestajanje religije, već kao transformaciju religioznog polja. On pokazuje kako s oštećenjem monopolije jedine crkve (npr. katoličke u Francuskoj) nastaje konkurencija između različitih proizvođača religioznih «usluga» i kako religiozne prakse počinju služiti ne spasenju duše, već društvenoj diferencijaciji (određeni liturgijski stilovi postaju markom pripadnosti buržoasiji ili intelektualcima). Savremena religioznost: tržište spasenja i strategije izbora Bourdieuova opća perspektiva je iznimno korisna za analizu savremene religioznosti, posebno u pluralističkim društvima. Polje kao tržište: Religijsko polje postaje slično tržištu, gdje različiti «poduzeća spasenja» (crkve, sekte, duhovni učitelji) konkureiraju za «potrošače» — vernike. Oni nude različite «proizvode»: emocionalna iskustva, racionalne doktrine, etničku identitetu, psihoterapeutsku pomoć. Gabitus i religijski izbor: Izbor religije ili duhovne prakse danas rijetko je slučajan. On je strukturno određen gabitusom individualca, oblikovanom njegovom klasnom pozicijom, razinom obrazovanja i društvenom putanjom. Bourdieu je prethodio idejama «religijskog tržišta» (Starke, Finke), ali je dodao duboko razumijevanje društvenoj determinaciji «zahtjeva». Na primjer, utjelovljen, inteligentizirani budizam može privući predstavnike kulturalne buržoasije, dok emocionalni evangelički kršćanstvo privuče drugi segment stanovništva. Individualizacija kao iluzija: Čak i moderni «religijski bifštek» (patchwork religiosity), sakupljanje individualne vjere iz različitih tradicija, nije slobodno stvaralaštvo. On je određen strukturom ponude na religijskom tržištu i gabitusom individualca, koji izabirački i na svoj način percepiraje to ponude. Nasljedje i kritika Pristup Bourdieu-a prema religiji je bio pod krizom zbog: Redukcionizma: Suvodjenje religije borbi za vlast i društvenim interesima, ignorisanje njezina unutarnjeg, duhovnog dimenzija. Funkcionalizma: Preveliki naglasak na reprodukciju društvenog poretka, što ostavlja malo prostora za razumijevanje religioznih promjena i pravog protestnog potencijala vjere. Složenosti operacionalizacije: Koncepti poput gabitusa teško se izmjeruju u empirijskim istraživanjima. Iako tako, njegov doprinos je ogroman. Bourdieu je sociologiji religije dao snažan alat za demistifikaciju sakralnog, pokazujući da čak i najviši vjerovanja i prakse su upleteni u tkivu društvenih odnosa, konkurencije i reprodukcije neravnosti. njegov analiz pomaže razumjeti zašto određene religiozne oblike dominiraju u određenim društvenim grupama, kako religiozni instituti održavaju vlast i kako čak i u dobu individualizacije naš duhovni izbor je predodređen našim društvenim koordinatima. Završetak: Za Pijera Bourdieu-a religija je jedna od ključnih aren društvene borbe za simboličku vlast. njegov analiz premješta fokus s vjerovanja na prakse, s institucija na polje, s svjesnosti vernika na njihov gabitus. To omogućava da se vidi iza fasada svetog — društvene strategije, za jedinstvom doktrine — konkurenciju, za osobnim izborom vjere — duboku društvenu determinaciju. Taj pristup ne negira realnost religioznog iskustva, već ističe da su uslovi mogućnosti tog iskustva, njegove oblike izražavanja i društvene funkcije uvijek ukorenjeni u konkretnim strukturama vlasti i neravnosti. U konačnici, burdieuova sociologija religije je svježa, bezobzirna, ali nužan alat za razumijevanje kako svetosna služi svetom, a svetosno dobiva sankciju u svetom.
© library.rs

Постоянный адрес данной публикации:

https://library.rs/m/articles/view/Pierre-Bourdieu-o-istraživanju-religije-i-religioznosti