Postanovica ljubavi Piterima Sorokina: od sociologije krize do etike altruizma

Uvod: Okret od analize katastrofa do stvarateljske sile

U kasnom periodu svog stvaralaštva (1950-1960-е godine) Piterim Sorokin, osnivač sociološkog fakulteta u Harvardu i autor fundamentalne «Socialne i kulturne dinamike», je proveo radikalni intelektualni okret. Iz diagnostika globalnih krize i mijenjajućih tipova kulture on se pretvorio u propovednika i istraživača spašne sile altruističke ljubavi. To «postanovica ljubavi» nije bila emocionalni ispad, već predstavljalo je znanstveno i filozofski osnovani projekt izlaska čovječanstva iz zavoja sentimentalne (materialističke) kulture, koju je, prema njemu, vodila do samouništenja.

Teoretske osnove: kriza sentimentalne kulture i «pećnica iskusa»

Sorokin je mislio da je zapadna civilizacija (i sovjetski blok u svojoj materialističkoj komponenti) dosegla granicu razvoja sentimentalne supersisteme. Njezine oznake: dominacija empirizma, utilitarizma, gedenizma, raelativizma morale. Izlaz iz krize, prema njegovoj cikličnoj teoriji, bi mogao biti prekid na idealističku (duhovnu) ili, što je preferabilnije, na integrativnu kulturu, sintezu najboljih osobina obje. Ljubav, u njegovom shvaćanju, — ključni agent tog prekida. Lični iskustvo Sorokina ( zatvor pri carskom režimu, smrtni zakletvi od boljševika, emigracija) ga je uvjerilo da se povijest kreće ne samo sukobima, već i aktima solidarnosti i samopredaje, koje je zvao «kreativne sile altruističke ljubavi».

Definicija i klasifikacija ljubavi: znanstveni pristup transcendentnom

Sorokin je dao strogo sociološko i fenomenološko definirane. Altroistička ljubav je:

«Svjesno ili nesvjesno stremeće povećati blagost drugih, ne tražeći nikakvu nagradu, i spremnost žrtvovati za tu svrhu vlastito blagostvo».

On je razvio detaljnu klasifikaciju, opisujući ljubav po:

1. Intenzitetu (od slabe simpatije do potpunog strasti).

2. Ekstenzitetu (ljubav prema sebi, obitelji, naciji, čovječanstvu, svemu živom).

3. Dužino (privremena — trajna).

4. Aspektu (religijska, etička, kognitivna, estetska).

5. Formi izražavanja (dejnički, emocionalni, inteligentni, voljni).

Najvišom formom je smatrao dejničku, intenzivnu, ekstenzivnu i trajnu ljubav, usmerenu na sve čovječanstvo.

Harvardski istraživački centar: ljubav kao objekt znanstvenog učenja

Godine 1949. Sorokin je u Harvardu osnovao 「Istraživački centar za stvarateljski altruizam」 — bezprethodan znanstveni projekt. Centar je sakupljao i analizirao empirijske podatke, tražeći dokazati da je ljubav ne abstrakcija, već moćna društvena sila. Istraživano je:

• Biografija «svecova» i altruista: Od Franje Asižskog do Alberta Schweitzera i modernih bezimenih heroja. Sorokin je tražio zajedničke uzorke ponašanja i uvjeti koji prouzrokuju razvoj altruizma.

• Terapijski učinak ljubavi: Istraživano je pozitivno utjecaj dobrovoljnih odnosa na psihičko i fizičko zdravlje, rehabilitaciju kriminalaca, uspjeh braka.

• Tehnike amplitifikacije ljubavi: Sorokin je uvjeren da se altruizam može učiti i kultivirati kroz specifične prakse.

Pet metoda amplitifikacije altruizma: praktično postanovica

Sorokin je predložio praktičnu programu «moralskog naoružavanja»:

1. Stvaranje energičnih uzoraka ljubavi: Društvo bi trebalo heroizirati ne osvajače i bogataše, već pravog altruista, činjenice njihovih uzoraka široko poznatim.

2. Uvećanje veličine i poboljšanje kvalitete kreativnih grupa, osnovanih na ljubavi (obitelj, religijska bratstva, znanstvena zajednica, dobrotvorne organizacije).

3. Upotreba svjetovnih i religijskih institucija (škola, sveučilište, crkva, mediji) za sistemsko učenje normi međusobne pomoći i suradnje.

4. Unapređenje društvenih mehanizama za pravilno raspodijeljavanje društvenih blag i pravde, kako bi se smanjila zemlja za mržnju.

5. Stvaranje prilagođene sustava znanja o altruističkoj ljubavi — njezinom prirodi, osobinama, tehnikama generacije i primjene.

Kritika i jedinstvenost pristupa

Projekt Sorokina je bio podvrgnut kritici zbog utopičnosti i pokušaja uvođenja nenaучne, vrijednosno nažurane kategorije u pozitivnu sociologiju. Međutim, njegove ideje su bile novatorske:

• On je jedan od prvih u akademskoj sredini govorio o pozitivnoj sociologiji, koja se fokusira ne na probleme, već na stvarateljske sile.

• Preosmislio je razvoj pozitivne psihologije (Martin Seligman) nekoliko desetljeća.

• Pokušao je izgraditi most između znanstvenog znanja i etičkih imperativa.

Interesantni činovi i primjeri:

• U svom autobiografskom djelu «Dugačka putovanja» Sorokin je opisivao kako je u gladnom Petrogradu 1922. godine, očekujući smrtni zakletvi, dao zakletvu: ako preživi, posveti će život službi čovječanstvu i istraživanju najviših vrijednosti. Njegova «postanovica ljubavi» je postala ispunjenje tog zakleta.

• Sorokin je sakupljao tisuće priča o manifestacijama altruizma tijekom ratova i katastrofa. Na primjer, analizirao je fenomen self-sacrifice tijekom blokade Leningrada, kada su ljudi dali zadnji porcijon hrane stranim djecom, kao empirijsko dokazivanje stvarnosti nadindividualne ljubavi.

• Njegove ideje su utjecale na oblikovanje programa za rješavanje sukoba i praksa nenasilne komunikacije (Marshall Rosenberg).

Završetak: Ljubav kao najviša praktična mudrost

「Postanovica ljubavi」Sorokina nije sentimentalna propovjet, već rezultat njegovog dugog puta kao sociologa i svjedoka najgorijih katastrofa 20. stoljeća. Došao je do zaključka da niti tehnološki napredak, niti političke revolucije, niti ekonomski reformi same po sebi ne mogu rješiti fundamentalna suparničtva ljudskog postojanja. Samo systematska, razumno i velikomjerna amplitifikacija altruističke ljubavi može postati osnova za preživljavanje i napredak. Njegov projekt je ostao neokončan i mnogo marginalan za mainstream sociologiju. Međutim, danas, u doba novih globalnih krize, dehumanizacije digitalne sredine i egzistencijalnih prijetnji, ideje Sorokina dobivaju novu aktualnost kao smjelu pokušaj izgradnje znanosti ne samo o tome što postoji, već i o tome što bi trebalo biti, i ponuditi praktični put do «stvarateljskog altruizma» kao jedine stvarne alternative samouništenju.

Permanent link to this publication: